QQ群讲座稿122：《论语·先进》012（2017.09.05）

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{11.20子曰∶“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，億则屡中（音众）。”}

【1】“回”者，颜子之名，字子渊。“其”者，含有未如意之义。朱子曰：“庶，近也，言近道也。”然则，“庶”为何解作“近道”也？据《说文解字注》，“庶”为“屋下众，从广（音眼）炗【同光】。”由此可解。

“广（音眼）”者，“因厂（音汉）为屋也”；“厂（音汉）”者，“山石之厓（音牙）岩”，即山洞上有岩石覆盖、其中宽敞而人可居住之处；若谓“厂（音汉）”为天然洞穴，则“广（音眼）”为再加以人工建造而后成屋。

<规范汉字中，“广（音眼）”与“廣（音光三声）”不同，“厂（音汉）”与“廠（音敞）”不同。而今所谓“简化字”捨去“廣”与“廠”二字，代之以“广”与“厂”，书写虽简，其义则繁而难解矣，再读中华两千余年之文字转难矣。>

“炗”者，“光”之古字；“光”之本字，写作“灮”，是“火在儿（音仁）上”。“儿”者，“仁人”也；“兒（音尼）”者，“孺子”也。故“儿”与“兒”，亦不宜以“兒”代“儿”。“儿”之所以为“仁人”，《说文解字》引：“孔子曰：在人下，故诘屈。”

从“炗”到“灮”，是汉字趋于规范；从“灮”到“光”，是汉字之“隶正”；“隶正”之后，其“火儿”之象虽隐而未失，与所谓“简化字”不同。从“儿”为“仁人”而言，此所谓“仁”，乃是从人人生来无不具备之“恻隐之心”、“本性”。

夫子所谓“在人下”，兼有“幼子在成人之下”与“君子自卑而尊人”之义。“幼子在成人之下”，“孝悌”之道也；“君子自卑而尊人”，“仁义”与“礼义”也。“孝悌”者，在于“躬行践履”；“仁义”与“礼义”者，在于“修心养性以成德”。

【2】“火在儿上”，有二义焉。一者，从“儿”之“孝悌之行”而言，其上之“火”为“光明”，谓“子不学，不知道”，谓“学而后能觉”，然而，所学必是“圣贤君子之道”方可。“庶民”之“庶”，盖取此义，是故，“庶民”犹言“黎民”也。

再者，从“儿”之“仁义、礼义之德”而言，则其上之“火”为“德之光”、“性之焰”，如“木生火”而“光照暗”，如“日出而昼、月出而夜明”；惟其如此，所以“修己以敬”，则自然可以“安人”、“安百姓”、“安天下”也。

“庶”为“屋下众”，本义谓“房屋之大，足以容众”。若以“屋”为“心”之象，则“屋下众”有“心能容众”之义焉；如道君所言“容乃公，公乃大”，“和其光，同其尘”；如夫子所言“泛爱众，而亲仁”，“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”

“心”如何“容众”？惟有从“人人生来无不具备”之“本心”、“本性”以“通”之，此为“容众”之始也；“心无不正”，“性无不善”，则犹如“天无私覆，地无私载，日月无私照”，此为“容众”之成也。“君子之道”，其始也；“圣人之道”，其成也。

谓颜子“其庶乎”为“近道”，是已得“君子之道”，已达“贤人之道”，已近乎“圣人之道”而未“达”也。用“其”字，则谓其能达而尚未达。帝尧之则天，是“人心”已如“天心”；帝舜之魏巍，是“人心”不违于“天心”。若无尧舜之德行，岂能有尧舜之治哉？

【3】颜子近乎道矣，然则，何以能“近乎道”？在于“屡空”。何谓“屡空”？朱子曰：“屡空，数（音硕）至空匮也。不以贫窭（音据）动心而求富，故屡至于空匮也。言其近道，又能安贫也。”此是从颜子之“迹”与“心”兼言之，然而尚有所未妥。

所谓“迹”，谓颜子“数至空匮”也；所谓“心”，谓颜子“不以贫窭动心而求富”也。颜子是否“数至空匮”，不可据“一箪食，一瓢饮，身居陋巷”而以为实。即使是实情，此解亦易于使人误解“学道则难免屡次贫困”，且此章所言与“不改其乐”之义重复。

何晏先生注亦曰：“言回庶几圣道，虽数空匮，而乐在其中。”然而，又曰：“一曰：屡犹每也。空犹虚中也。以圣人之善道，教数子之庶几，犹不至於知道者，各内有此害。其於庶几每能虚中者，唯回。”其“一曰”更近乎是。

然则，“空”为“虚中”之义矣。颜子之能近乎道，在于修己之心而至于合乎天然之正心，由此而趋于心无不正也；在于养己之性而合乎天然之善性，由此而趋于性无不善也。止步于固守本心本性者，止步于效法圣人、学习圣人之言者，皆所不能达。

“空”非“一无所有”，更非“有意”，乃是于“正心”之外，再无一丝一毫私心杂念；乃是于“善性”之外，再无一丝一毫习性沾染；乃在于身居人世之间，却无一丝一毫名利、得失、生死之心；乃是“纯粹精一”，而“尽性”以“率性”。

所谓“犹虚中”，既用“犹”字，则只是“近似”，而非“等同”。“虚”者，“虚其心”也；“虚怀若谷”而不存“意见”、“成见”，即所谓“成见不除，正见不入”。“中”者，“养性”而“尽其性”，进而“以性主导其心”，至于“不偏不倚，无过不及”也。

所谓“屡空”，是颜子修养所达之境界，谓其多次已达此境界，然而未能“无不如此”，犹如“其心三月而不违仁”也。圣人境界，乃是“心思言行时时处处皆已空”，亦即“无可无不可，惟义所在”。是故，夫子谓颜子“近乎道”也。

“修身”者，“小人”学习“君子之道”所必需；“正心”者，“君子”达成“贤人之道”所必需；“养性”者，“贤人”趋于“圣人之道”所必需。学习有道，修养有道；知道而遵道，修道而行道，然后能得道。周公、孔子、孟子之圣，尧舜文武之帝王，无不如此。

【4】“赐”者，复姓端木，名赐，字子贡。何谓“不受命”？不接受天命也。朱子曰：“命，天命也。”夫子曰：“不知命，无以为君子也。”固然，“不知命”则“无以为君子”，然而，“知命”而“不受命”，能“遵道而行”可以为“贤”，却终不能“近乎圣”。

如何理解“受命”？《中庸》曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”能“受教而修道”者，学习以达“君子”之道也；能“修道而养性”者，修养而达“贤人”之道也；能“尽性而受命格天”者，修行而趋“圣人”之道也。

是故，子贡“不受命”，是能“修道而养性”，而不求“尽性而受命格天”也。所谓“而货殖焉”，是子贡能不违“道义”，不违“本性”，而从事于“货财生殖”。然而，子贡从事于“货财生殖”，非以此求富有，更非以此求享乐，而是以此助夫子行道，助人学道。

子贡之行，如商而不止于商；并非无意于利，但不求“利己”。其实，“贸易”本非“谋利”之业，而是“通有无而利民生”；“贸”者，“从贝，卯声”，是“以贝购物以谋生”；“易”者，“日月合易”，“生生之谓易”，是“以物换物而互通有无”。

何晏先生谓子贡“亦不知道者”，若所言乃是初从夫子时之子贡尚可，若谓子贡终生“不知道”则不可。倘若“不知道”，则《论语·子张篇》末后数章中子贡之赞夫子未必可信矣，则子贡不得列入“七十贤”，更不得列入“十哲”矣。

子贡虽“知道”、“修道”，却无意于“躬自行道”，虽可谓之贤，却是自绝于“圣人之德”。如子贡者，为臣可以是贤臣，为君可以是明君，却终究不是尧舜文武，犹如“功亏一篑而自止者”。再者，“己欲立而立人”，但知“立人”而不“立己”，即“不受命”。

【5】何谓“億则屡中”？“億”不可写作“亿”，亦不可写作“臆”。若写作“亿”，则其义不可解；若写作“臆”，则是从“肉心”而发，难免“私意”掺杂。“億”者，能固守“人之心性”却难免于“意见”，未能至于“毋意，毋必，毋固，无我”也。

所谓“屡中”，其“中”犹如“射箭中靶”之“中”，而“屡中”可谓大多能“射中”而非“皆中而无失”。子贡何以能“屡中”？因其能固守“心性”，而心思言行不违于“本心本性”，故能“屡中”；因其未能“尽性”，故难免“有失”。

有“意”，则心不虚不空。朱子引范氏之言曰：“贫富在天，而子贡以货殖为心，则是不能安受天命矣。其言而多中者亿而已，非穷理乐天者也。”此非不可“货殖”，而在于不宜“以货殖为心”；“货殖”，“事”也；“以货殖为心”，心在“事”而不在“道”也。

夫子此言，乃是勉励子贡，而不可自止，而非贬责。为何勉励子贡？无论为君，抑或为臣，乃至身为庶人，若满足于“屡中”而不免“有失”，一旦“有失”，轻则误己误人，重则祸国殃民，乃至危害苍生。“人非圣贤孰能无过”乃是“恕人”，君子不可以此“恕己”。

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