QQ群讲座稿123：《论语·先进》013（2017.09.12）

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{11.21子张问善人之道。子曰∶“不践迹，亦不入於室。”}

【1】子张为何“问善人之道”？或是因不知而有问，或是欲行“善人之道”而问之。然则，何谓“善”？何谓“善人”？何谓“善人之道”？盖“善”有“源自心之善”，亦有“源自性之善”；前者乃是与“恶”相对之“善”，后者则是“至善”之“善”。

进而言之，“源自心之善”，并非与“性”无关，只是其不自知“源自其性”，如所谓“百姓日用而不知”者也。“善人”能由其“良知”而辨明“善恶”，且但行其“善”而不行其“恶”；换言之，但行其以为“能利人”者，绝不行其以为“能损人”者。

所谓“良知”，指“不学而自知，且发自其本心之直觉者”，由其所呈现之形式而言，近似于“己所不欲，勿施于人”。所谓“善”与“不善”，皆由其“良知”加以判别，虽然有“思辨”而不以“思辨”为主，更不赖于“思辨”，故朱子曰：“善人，质美而未学者也。”

所谓“质美”，言其其心“不自私自利”而“利益他人”；此心非从学习修养而来，而是从其“良知”而来，且能固守此心；“未学”者，言其“未学圣贤君子之道”也。

“源自性之善”，则是既能自知“人性善”，且能“见性”者；能“知性”、“见性”，却未能“尽性”者，其心无不是“恻隐之心”、“辞让之心”、“羞恶之心”、“是非之心”；能“尽性”者，不仅能如此，且能充实而无不合乎“仁礼义智”也。

“恻隐之心”、“辞让之心”、“羞恶之心”、“是非之心”，是“性德之端”；“仁礼义智”，是“性德之成”。欲“知性”、“见性”，必学习圣贤君子之道且躬自践履方可。“善人”既“不学”，则终究不能“知性”、“见性”、“尽性”矣。

所谓“善人之道”，是指“如何可以成为善人”、“善人之心思言行如何”。夫子所答，“不践迹”是言其“质美而未学”，“亦不入于室”是言其“不足”也。人能成为“善人”，亦非易事，然而，止步于此，则终究不能“见性”、“尽性”矣。

【2】所谓“不践迹”，有二义焉。一者，不遵循圣贤君子、先王先贤之行迹；再者，不受时人之影响，亦不随波逐流、人云亦云。何谓“践”？凡以“戋”为表音之象者，皆有“小”义焉，如“浅”为“小水”、“栈”为“小桥”、“盏”为“小灯”、“饯”为“小宴”、“线”为“小绳”，诸如此类。“践”则当“轻踩”，引申为“脚踩他人足迹而行走”。

陈祥道先生曰：“所存者在心，所行者在迹。”“善人之道”但凭其一己之心以判别善恶而已，无意于学习他人，更无意于模仿他人。可“践”者，“路”也；可“遵”者，“道”也。然而，“学习圣贤君子之道”而躬行之，亦可谓“践”，即“遵道而行”。

“善人”既无意于“学习圣贤君子之道”，更无意于“遵道而行”；于先王、先贤、时人之行迹，亦淡然视之，无意于学习、效仿。是故，“善人”虽有“善性”而不足以“知性”、“见性”，更不能“尽性”，惟自以为善则行之，是故“不入于室”也。

所谓“室”者，此言“性”也。“能行于身”则为“入门”，“能正于心”则为“升堂”，“能见于性”则为“入室”。“善人”但以其“心”辨别“善恶”，则终究无法“知性”、“见性”、“尽性”，其所以为“善”者，必非“源于性”之“至善”，岂能“入室”？

《道德经》曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”若“善”既与“恶”相对，则其“善”即非“恒常不变”之“名”，而是“人为之善”；“人为”则“伪”，“伪”则暗藏“虚伪”之隐患，且难免以此观之则“善”，以彼观之则“不善”矣。

“善人之道”，虽非“小人之道”，而亦未至于“君子之道”也。何也？“善人”非不欲“仁”，然而，既无意于学习圣贤君子之道，则终究不知何为“仁”，更不能“仁至义尽”，只是能固守“仁之端”而已；又无意于效仿他人之行迹，则其所思所虑，惟由其“心意”而已。

欲学圣贤君子之道者，不可止步于“善人之道”；讲解“四书五经”者，不可以“善人之道”解之。为政者，若止步于“善人之道”虽可以“七年”而至于“胜残去杀”，却终究不能使国泰民安，更不能臻于天下太平。由“善人之道”退却一步半步，即“乡愿”矣。

{11.22子曰∶“论笃是与（音羽），君子者乎？色庄者乎？”}

【1】《说文解字》曰：“论，议也。从言，仑声。”既然“议论”二字皆“从言”，则皆与“言辞”相关，然而，因其表音之象不同，其义则必有不同。以“仑”为表音之象，则有“言辞合序”之义；以“义”为表音之象，则有“言辞合宜”之义。

段玉裁先生注曰：“凡言语循其理、得其宜谓之论。故孔门师弟子之言谓之《论语》。”此解是兼取“论议”二字之义。顺便言之，“论语”之“论”，读其音为二声，则取其“有序而言”之义；读其音为四声，则取其“有序之言”之义。

《说文解字》曰：“笃，马行顿迟。从马竹声。”此解是从“马”而言，马之行，以健而有力为正常，若其行俯首而迟缓，则当鞭策之。若从“人”而言，则“竹”之象中，有“鞭策”之义焉，即以“竹”为“鞭”而驱赶之。此章“笃”字之义，当兼取二者。

取“马行顿迟”者，是由此而引申为“谦逊稳重”；取“鞭策驱驰”者，是由此而引申为“直言敢谏”。二者似乎相反，然而，又相反相成。“论笃”者，谓其人之“言辞议论”，或有“谦逊稳重”者，或有“直言敢谏”者，皆从他人所闻所见而言之也。

“论笃是与”者，犹言“与是论笃”。“与”者，一人言之而他人听之，且听之而后称许之也。所谓“论笃是与”，是指某人之“言辞议论”，或“谦逊稳重”者，或“直言敢谏”，皆能得人称许者也。然而，言辞与礼貌皆外在之表象，不可“以言取人”也。

【2】所谓“君子者乎？色庄者乎？”谓其言辞议论以及外在表象，必发乎“本心本性”，而后可谓“君子之言行”，亦即“诚于中而形于外”也；若只是其形貌端庄，而非发乎“本心本性”，则只是“色庄”而已，非“君子之言行”也。

圣贤君子之道，必“诚于中而形于外”。何也？“心性”为“言行”之本，“意诚心正”而后方能“身修”、“家齐”、“国治”、“天下平”。倘若只是“色庄”，而非“源自习性”，则如无本之木，虽或一时茂盛而终难长久，甚至于流于欺世盗名之奸佞。

是故，学习圣贤君子之道者，须“明明德”、“修心养性”而“自得之”，然后，言行举止发乎“心性”而“内外一致”、“言行一致”。不可徒事于模仿圣贤君子之言行举止，更不可因迎合或畏惧他人，而逞才炫能、文饰造作、装腔作势。

为政者，固须“自正”。若其政教貌似仁政、王道，而非发乎其心性，则其所谓“仁政”、“王道”非“诚”而成“伪”矣。譬如，其心只是为保其权位、谋求私利，而“假借仁义、王道之名”，即非“自正”。子曰∶“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

再者，为政者之任用贤德君子，君子之交接朋友，不仅需要察其言，亦须辨其发心。所谓辨其发心，非先存怀疑之心，而是秉持自身之“正心、善性”，且以此而待之。乡愿、小人、奸佞，其言行貌似可赞许者多矣，若有丝毫私利私欲之心，则难辨其诚伪矣。

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