QQ群讲座稿126：《论语·先进》016（2017.10.03）

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{11.25季子然问：“仲由、冉求，可谓大臣与【同欤】？”子曰∶“吾以子为（音围）异之问，曾（音增）由与（音羽）求之问。所谓大臣者，以道事君，不可则止；今由与求也，可谓具臣矣。”曰∶“然则从之者与【同欤】？”子曰∶“弑（音事）父与君，亦不从也。”}

【1】季子然，鲁国大夫季氏家族之子弟，季氏专权于鲁国，其时，季氏盖已得子路、冉有为其家臣。季氏自以为能得此二人臣服于己，足以自骄自傲。由此可知，季子然并非不知应当任用何种人，亦非不知子路、冉有为贤能者。

季子然问：“子路与冉有，其才其德如此，岂非大臣之材乎？”探究其语意，或许以为：“如此大臣之材，今能臣服于我季氏，可以为我所用矣，岂不快哉？我季氏虽非国君，而能用大臣之材作为我家臣，岂非举贤任能之人也？”其中有季子然自诩自炫之意。

为臣者，当举贤于君，而不可据为己有，尤不可视得人如得宝而自诩自炫。如孟尝君之养士，非为其国，非为其君，非为国人，但拥贤能以自利；如曹操唯才是举，非为其国，非为其君，非为国人，亦拥俊杰以自利而已。若孟尝君与曹操者，岂能有忠有诚？

拥贤能或俊杰以自利者，已非忠诚，进而又以此自诩自炫，其心无君矣。罗致人才而密谋篡权夺位，则是奸宄邪贼矣。身居君位者，须知何谓“大臣”，以及为何任贤举能；身居臣位者，须知有所必守而修己之德，以及如何辨别贤能、举荐贤能。

【2】夫子答之“吾以子为异之问，曾由与求之问”，何谓也？其义曰：夫子以为季子然之所问者，令人诧异，不问何以为“大臣”，竟然问以“子路、冉有二人是否可谓大臣”。其语序可变为：“吾以子之问为异（子）之问曾由与求”。

“吾以子为异之问”，据朱子之解，指“吾以为子之所问非合常理”；据孔安国先生之解，指“吾以为子之所问不应是此事”。为何谓之“非合常理”、“不应是此事”？季子然身居臣位，季氏者身居“大臣”之位，当问如何“为臣”、“为大臣”。

“曾由与求之问”，其中“曾”字，是“竟然”、“却”之义；旧读其音为“增”，今从俗而改读为“层”，此从旧读。季子然所问者，是“子路与冉有是否可谓大臣”，非欲信任子路与冉有而“以友辅仁”，尤非修己之德以成“臣之德”、“大臣之德”。

盖季子然之问，意在使子路与冉有臣事其下而助其谋求权利耳。详言之，欲使子路助其争权扩地而称霸，欲使冉有助其增敛赋税而富有，倘能如此，则是以子路与冉有为其谋求权利之器具，若使子路侵占颛臾（音专余），若使冉有“为之赋敛”也。

【3】季子然之问，貌似推重子路与冉有，实则只是意欲利用之以为其谋求权利而已。季子然如此之问，是违背“为臣之道”；若季氏如此，尤非“为臣之道”，乃至可以谓之“背道而驰”矣。是故，如此之问，是“小人之心”也，“安足大乎”？

然则，如何方可谓之“大”？夫子所答“所谓大臣者，以道事君，不可则止”是也。“大臣”之“大”，不在于位高权重，而在于“志道据德”。是故，若非“大人”、“大丈夫”，不足以身居“大臣”之位；应居“大臣”之位者，须是“大人”、“大丈夫”。

何谓“大丈夫”？孟子曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志，独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”谓居于仁、立于礼、行于义；得志与否，无不遵道而行；无论何时何地、所遇何事，言行举止无不合乎正心善性。

何谓“大人”？《周易·文言传》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”惟“大人”，能“知道”、“遵道”；惟“德合天地、明合日月、行合四时、事合鬼神”，能“据德无渝”。

【4】“以道事君”之“道”，何谓也？孟子“大丈夫之道”，是“臣”所必守之“道”；《周易》“大人之道”，是“大臣”所必守之“道”也。邢昺先生谓“大臣”为“以正道事君”，其所谓“正道”者何也？天地正大，日月光明，故“正道”为“天地之道”也。

《周易·系辞传》曰：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”“大臣”之“正道”，必遵“天道”、“地道”以行“人道”也；“为臣”之“道”，则须坚守“人道”而不违乎“天地之道”也。德所未及，不足以遵之守之。

所谓“不可则止”，有二义焉。一者，见君之言行“不可”，则谏诤而“止”之。此如孟子所云：“惟大人，能格君心之非。”此如《孝经》所言：“天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；……臣不可以不争于君。”

再者，身居臣位，君之言行有所“不可”，而自身之德能“不可”谏诤而“止”之，则辞退权位，绝无助纣为虐之行；身居臣位能如此，则不失为“大丈夫”；身居大臣之位能如此，则不失为“大人”。此如夫子所引周任之言：“陈力就列，不能者止。”

朱子曰：“以道事君者，不从君之欲。不可则止者，必行己之志。”为臣者，惟守道义而行圣贤君子之志而已。君之所欲，若不违道义，则为臣者从之，从其道义也，非从君之所欲也；若有违于道义，则为臣者不从，不从君之所欲而守道义也。行己之志，不必身居臣位。

【5】夫子又曰：“今由与求也，可谓具臣矣。”朝廷有君臣，而臣有大臣、具臣之别。何谓“具臣”？孔安国先生曰：“言备臣数而已。”其义曰：“而今子路与冉求，但在为臣之位、列属于臣而已，不可谓之大臣也。”

或谓夫子此言，乃是贬抑子路与冉有，此论不妥。一者，当时，子路与冉有，只是季氏之“家臣”，而非鲁国之“朝臣”，是故，其所谓“臣位”，乃是大夫季氏家之“臣位”，似臣而非臣，乃至称之为“臣”亦所不可，岂可谓之贬抑？

再者，“家臣”所事者，大夫也；“朝臣”所事者，国君也。然而，大夫者，“朝臣”也，“家臣”所事虽事大夫，而“修身，齐家，治国，平天下”乃是始终一贯者，是故，但凡贤人君子、志士仁人，皆非为大夫谋求私利，惟其位有上下尊卑之不同而已。

三者，子路与冉有，列于夫子门下七十贤之数中，是其生前最终修养所至，而生前之修养有渐进之程也。是故，子路有“短丧（音桑）”之言，冉有有“赋敛助益季氏”之行，且二子又有未及时阻止季氏侵占颛臾之事，是其修养未达贤人之境者也。

【6】季子然又问：“然则从之者与？”其意曰：若如夫子所言，“大臣”固当“以道事君，不可则止”，然则如子路与冉有者，惟“具臣”而已；既非“大臣”，岂能不“唯命是从”也？世人有如此意念者多矣，学乎此则当自省，有则改之无则加勉焉。

凡学习圣贤君子之道者，无论是否“为臣”，皆不可“从君所欲”。“君臣以义合”，倘若非“义”，则不“合”矣。“大臣”见君有“不可”之言行，则谏诤而“止”之，不宜轻易言“辞位而退”；“具臣”则可谏诤则谏诤，三谏不从则去，或不可谏而退去。

夫子曰：“弑父与君，亦不从也。”谓“具臣”之“君上”，若欲弑父者，或欲弑君，则可谓乱臣贼子，虽是“具臣”，亦不可从之。“士”尚且“可杀不可辱”，而况“君子”、“贤人”也？此言“具臣”亦必守持大义而“守死善道”也。

朱子引尹氏之言曰：“季氏专权僭窃，二子仕其家而不能正也，知其不可而不能止也，可谓具臣矣。是时季氏已有无君之心，故自多其得人。意其可使从己也，故曰：‘弒父与君，亦不从也。’其庶乎二子可免矣。”何也？弑父弑君者，非人矣；从之者，亦非人矣。

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