QQ群讲座稿128：《论语·先进》018（2017.10.17）

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{11．27．1子路、曾皙（音西）、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长（音掌）乎尔，毋（音无）吾以【通已】也。居则曰‘不吾知也’，如或知尔，则何以哉？”}

【1】子路，少夫子九岁。曾蒧（或作点，同音），字子皙，曾子之父，年龄不详；曾参，少夫子四十六岁；由此推测，或许曾皙少夫子约二十岁；冉有，少夫子二十九岁；公西赤字子华，少孔子四十二岁。是故，“子路、曾皙、冉有、公西华”乃长幼之序。

此章之初，以长幼之序列其名字，而载其言行则从其发言之序，即先子路，次以冉有，再次以公西华，而以曾皙殿后。序其人、排其位则据其长幼而论齿，礼也；叙其言行则各从其先后之序，义也。礼有定序，义则各从其宜。

“侍坐”者，含有二义。一者，尊长坐，弟子、属下、晚辈、他人贴近尊长而坐，其间不留馀席位，无事则坐，有事则起而侍奉尊长。此章用此义。一者，尊长坐，弟子、属下、晚辈、他人站立于尊长之侧，侍奉座上之尊长。尊长命坐则坐，不命坐则立。

古之师徒，不同于今之师生。古之师徒，徒弟从其师，可以随时侍奉其师，然而，并非仅仅侍奉。何也？徒弟之学习者，非惟承其师之言传，亦须学习其师之身教，且一旦拜师，则是终身之师。是事其师，犹如事父，但以敬为主，故有“一日为师终生为父”之说。

【2】夫子曰“以吾一日长乎尔”，“以”谓“因”也，“长”兼“位尊”与“年长”之义。何以用“吾”而自称？年齿之先后长幼，由天而定，非能定于人者也。夫子何以不明言“尊”？德修而可为师，人愿从而受教，是人自拜而为师，是故夫子不以师尊自居。

言“一日”者，一者，早生于人一日，亦为长幼之长，人不得而更改；侍坐之四子，虽长幼参差，相差三十三岁，亦皆晚生于夫子。一者，四子既从夫子而受教，皆由自愿；能自愿来学者则不拒，若要离去者亦不留；既在此一日而从夫子，则夫子必有以教之也。

“毋吾以也”，先儒之解有二。或解“以”为“用”，谓“无人用我”。此解与“毋”之义不符，故不可取；因“毋”乃是“不要”、“不可”之义。解“以”为“已”，则是“停止”之义，谓“不可因以吾为师，因吾年长于尔等，而缄口不言”，此解是也。

今人或有以此而倡导“课堂上师生平等交流”者，误也。何也？一者，既是“侍坐”，则非如今之“课堂授课”，故不可效法于“课堂授课”。再者，夫子既明言使四子各言其志，则四子当应而言之，非所谓“交流”。再次，师徒是“教学”，而非“平等交流”。

【3】夫子曰“居则曰‘不吾知也’”，“居”谓未出仕而平居于家之时，“不吾知”谓“他人不知我”。盖四子平时或有此慨叹。世俗往往多小人，是故，学习圣贤君子之道，却未臻于“人不知而不愠”者，往往不为世俗所知，乃至有误解，故往往有此慨叹。

何以此处亦用“吾”字？“吾”字，由“天地所生之我”而言，故或以为“天生我材必有用”，盖其所慨叹者，谓天既生我矣，我亦学习圣贤君子之道而修身矣，何以天不使人能知我、用我哉？其中已有“愠”之意，乃至有“怨天尤人”之意矣。

天地生我养我，是“天生我材”，然而，既已赋予我人心人性与人身矣，然而，并非惟有“出仕”方可谓之“有用”，修心养性而孝悌忠信，如此言行于天地之间，无不是“用”；我能修心养性而成德达道，是我“为己之学”，而非必欲“取用于人”、“人能必知必用”。

人之知不知在人而不尽在我，在我者惟有德能。夫子曰：“用之则行，舍之则藏。”是知我用我则以我之德能而行之，不知不用我则德能存于我身。孟子曰：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”

夫子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”又曰：“不患人之不己知，患不知人也。”又曰：“知我者，其天乎？”己能立身于天地之间，则俯仰无愧于天地，亦无愧于己与人。倘若必求人知而用之，则难免“意必固我”、“怨天尤人”。

天无弃人，惟人自弃。尧舜，天不弃之而行用于天下，以成二帝；禹汤文，天不弃之而行用于天下，以成三王；孔子、孟子，天不弃之而行于天下，以成至圣、亚圣。有圣德如周公，却有管蔡流言而毁之，有周成王暂疑而不信，终究无碍于周公之圣德。

【4】夫子曰：“如或知尔，则何以哉？”“如”者，“若”也，有“假设”之义；“或”者，或许有，亦或许无也，侧重于“或许有”之义。“尔”者，“我与人”、“人与人”相待之称也，此不从“天”而言，但从“人”而言。

“则”，《说文解字》曰“等画物也”，意谓依据等差而与物体之上刻画界限，由此引申，则有“如此应当如何，不如此应当如何”之义。“何以”，谓“凭借何德何能而用于何处”，其中“以”字既有“凭借”之义，亦有“行用”之义。

“何德何能”亦即“所以立者”，此为其本；“用于何处”则非惟用于“出仕”，无时无处不可用也。然而，正如船山先生所言：“三子（子路、冉有、公西华）作‘愿’说，作‘撰’说，便是人与，便不是天理。欲者，极致所欲焉，非必理之所必为也。”

由此而言，则“三子”之言，皆自我限定其所用之处，倘若如此，则“不得其处”则“不得其用”，惟有曾皙。但欲得其欲得之某处，而未能必得，因而或有不平之气而愠焉，或进而怨天尤人矣。夫子之赞同曾皙而喟然叹息，此是其因之一也。

{11．27．2子路率（音帅）尔而对曰：“千乘（音剩）之国，摄（音设）乎大国之间（音坚），加之以师旅，因之以饥馑（音紧），由也为（音围）之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂（音审）之。}

【1】子路之“率尔”，兼有三义焉。一者，率先。子路以其为四子中最年长者，故不辞让而率先作答。再者，直率。子路遇事，毫无犹豫，不假思索，犹如钟扣则鸣。再次，轻率。子路平时有言必践、闻道必行，故闻夫子之言，即可作答，未加思索，亦不顾他人。

然则，子路既是四子之最长，若不率先而言，其馀三子岂能率先而言？四子皆不率先而言，岂其可乎？是故，率先而言并非错误，其不足者，在于直率与轻率。启所谓直率与轻率，不在其言行，而在其心，谓其心之急躁，心之不谦逊也。

“千乘之国”，有千辆战车之大国也。“摄乎大国之间”，谓裹挟于两大国之间，且受大国之威慑也。“加之以师旅”，谓大国有大兵压境，而危及邦国也；二千五百人为师，五百人为旅。“因之以饥馑”，谓遇连年饥荒也；因，犹连续也；谷不熟曰饥，菜不熟曰馑。

子路既自定于“千乘之国”，则小国似乎不屑；其邻有大国威胁，又有大兵压境，则和平时当如何？再言及连年饥馑，则平年、丰年当如何？子路预设其难如此，何也？

如江希张先生所言：“子路雄才大略，能以扶持危弱的国”。子路非无其能也，亦非自傲而炫耀。其能侧重于勇敢而善战，纵然是在大国且其国处于危亡之际，子路以为正是其大有作为之时，若非如此，似不足以尽展其才能。

【2】“由也为之”，谓子路若能得以主其政。“比及三年”，谓连续治理而至于三年之时。“可使有勇”，谓可以使国民临危不惧、不畏强敌、勇于抵御侵略而保家卫国。“且知方也”，谓子路以为，不仅能使其民“有勇”，而且能使之“知义”。

子路所言，兼及德能，而以能为先，非子路不重德。何也？子路或许以为，自身之能在于勇武，而邦国在危亡之际，则当以“使民有勇而保家卫国”为先，亦须使民“知义”。其所谓“知义”，盖“民向义，则能亲其上，死其长（音掌）”也。

“夫子哂之”，谓夫子闻子路之言，微微一笑。此笑，非嘲笑，亦非赞赏。何也？盖子路所言，与其德能相符并非大言不惭，亦非有错误，然而，能保国而使民知义，在世俗似乎亦非易事，然而，终究算不上“国泰民安”，且子路之言，无谦逊之心也。

若深言之，子路之愿，在于求用于时君，此即其“欲”。既有此“欲”，则“如或知之用之”尚可，“如莫知之用之”便成空想矣。进而言之，子路所言，但能“一时拨乱反治，伐暴救民”，但可谓“据乱世”之基础，未足以成“升平世”，更不足以达“太平世”也。

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