QQ群讲座稿139：《论语·颜渊》007（2018.01.09）

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{12.6子张问“明”。子曰∶“浸（音近）润之谮（音怎四声），肤受之愬（音素），不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”}

【1】子张，复姓颛孙，名为师，字子张。所谓“问明”，是问如何可谓内心自明而后辨察于外而无差错也。“明”字写法有二，一为“明”，谓日月之明也；二为“朙”，谓月光自窗而入故能室内光明也。二字之象不同，其义固然有异。

“明”字，从日月，因日光乃是自身所发，故为内自明；月光源自日光，故为明自外来；然而，纵然月光乃是源自日光，从人类看来，亦如自发之光。是故，“明”字之义，在于光由自然而发，且能照明万物者也。“朙”字惟由外来之光而方明，此非用其义。

汉字之中，从日月之字有二，一为纵向之“易”，二为横向之“明”。“易”以“日月”而言“道”，故曰“生生之谓易”；“明”以“日月”而言“德”，故曰“大学之道在明明德”。“德”者，得之于己心而呈显于言行也。

得之于先天者，无失无蔽，可谓“品德”；学习、学问、修养、修行，而使先天之德既成且全，然后可谓“道德”。既生为人者，无不已具先天之德，是故无不可“明”；不学不习，不修不养，则意不能诚，心不能正，性不能见，其心必受私欲、事物牵累而“不明”。

【2】夫子答其所问之“明”，曰：“浸（音近）润之谮（音怎四声），肤受之愬（音素），不行焉，可谓明也已矣。”何谓“浸润”？物被淹没于水中，且水渗透而入于物，此谓之“浸”；物遇水气或少量之水，水由外而润湿其物，此谓之“润”。

何谓“谮”？人心本善本正，不善不正之言行侵入其中，如水侵入物中，此谓之“谮”。“浸润之谮”，谓不正不善之言行或充斥于周围，或周围存有不正不善之言行，若己心受此不正不善之言行侵入，犹如书本受浸润则潮湿，物体受浸润则变形，铁器受浸润则生锈。

何谓“肤受”？“肤”者，身体之表皮也；“受”者，感应于外而接受于内也；“肤受”者，身体发肤有感于外事外物，内心因此而为外事外物所动也。何谓“愬”？夏历每月初一日为朔日，一月之始也，月将出而尚未出也；“从心”，则谓心本无之而初生之也。

何谓“肤受之愬”？未遇事物之时，本来心平气和，一旦亲身感受外事外物，则使其心不平、其气不和。心不平则不正，气不和则怨怒。何以言“肤受”？人往往于不关己之事，或许能保持心平气和，一旦事关乎己，则受外使万物牵动，即心役于物而生私心私欲。

【3】何谓“浸润之谮，肤受之愬，不行焉”？此所谓“不行焉”，谓“不能行之于己”，亦即己心不受“浸润之谮，肤受之愬”。不善不正之言行，易于使人不知不觉而受其浸润，己能不受其浸润；亲身感受外事外物，易于使人失去心气平和，己能“不愠不怒”。

朱子曰：“毁人者渐渍（音自）而不骤，则听者不觉其入，而信之深矣。愬冤者急迫而切（音窃）身，则听者不及致详，而发之暴矣。”所谓“毁人”，是不正不善之深者；所谓“愬冤”，是心不平、气不和之一情。其侧重点在于“听者”。

朱子何以谓两者皆言“听者”？是解“愬”为“诉”，如此，则是他人之“诉冤”、“诉苦”、“诉不公平”，于情理亦可通，然而，未必是夫子所言之义。何以谓之于情理亦可通？人之常情，往往闻人之冤苦、不公、不平，则动“恻隐之心”，动而生偏私则失其正。

何以谓之未必是夫子所言之义？一者，原文既用“愬”字，则当从“愬”作解，而不宜从“诉”作解，二字之象不同，其义必有不同。再者，夫子之言，所侧重者，盖在于“明己之心”而不在于“察人之事”，且“愬”字“从心”而不“从言”。

何以“浸润之谮，肤受之愬，不行焉”，则“可谓明也已矣”？己之心既正，且不受不正不善之言行“浸润”，又不因亲身感受而使己心失去平和，则心可正而德可明，虽未必能如日月，却能近之。范文正公《岳阳楼记》所谓“不以物喜，不以己悲”，近乎此义。

【4】夫子又告之曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”何以既言“明”而又言“远”？能“明”则自然可“远”，不可有意求“远”也。

《说文解字》曰：“遠，遼也。从辵（音辍），袁声”；“袁，长衣貌。”据此而言，衣既长大，则遮覆全身；“从辵”，则谓行可致远；“遼”者，含有“四周无所不至”之义。是故，“明”可以“致远”，“远”为“明”之成效。

“子张问明”，夫子先告之以“明”，而后告之以“远”，是“君子务本，本立而道生”之义。为政者往往致力于“远”，然而，“致远”非错误，若不能务于“明”，则虽欲“致远”而必不能达。己心不能正，则不能正人；己心不能明，则不能明察。

是故，无论为学或为政，皆须务本；欲“明”，所务在于“浸润之谮，肤受之愬，不行焉”；纵然欲“明察”，所务亦在于“浸润之谮，肤受之愬，不行焉”。谓夫子重复其言，乃“因子张之失而告之，故其辞繁而不杀（音晒）”，有所未妥。

【5】言行之不正不善者，未必是邪恶，然而，用力既专且久，难免至于邪恶而欲罢不能；纵然是邪恶者，亦往往以正善自我标榜，甚至以超越尧舜三王而自夸诱人。其言行广播力倡，犹如“三人成虎”，使天下之人不知不觉间受其浸润，然后是非混淆乃至颠倒。

春秋之时，礼崩乐坏，霸道盛行，战乱频仍，但前有道君老子，后有至圣孔子，得道、行道、传道；时至战国，世如丛林，大道既裂，而诸子百家蜂出并作，处士横议，或为救时，或为救世，或为名利，惟孟子能穿至圣之道，而使人务本。

两千五百余年之后，列强殖民于天下，世上几乎无处不遭受侵略，继之以遍及人世之一战、二战，此后，战乱虽暂息，随之而西学弥漫于全球，受其浸润，而西风所到之处，几乎无不因其文而发生变化，于是，天下几乎全成为“西方文化”。

此说并非因吾等身为东方中国之人，而是因“以何等之文行教化，则会有何等教化效果”。圣贤君子之道，“人文之道”也；“西方”之“文”，“优胜劣汰、弱肉强食”之“文”，有一时、一国之“好”、“利”，却难谓之为“正”、“善”。

“西方之文”，未及于“道”，无非种种“理论”、“学说”、“技术”、“主张”、“观点”，且在不断“否定”、“创新”，是故，当今之世，相对于战国而言，其“处士横议”有过之而无不及，欲不受其“浸润之谮”，更须竭尽心力，志在圣贤君子之道者勉焉。

【6】人生于天地之间，天地之间本是清浊混杂、善恶同在之处，介于正邪之间者比比皆是，凡是学习圣贤君子之道者，生于斯，长于斯，而不做“避世”、“避人”之“隐士”，是故，由外而来之“肤受”者，必源源不断，能“肤受”而不被其所“愬”也难矣。

如何方能随时随地之“肤受”而不被其所“愬”？非圣贤君子之道者，可闻可读而不可学习，于圣贤君子之道，则既诚且敬，持之以恒，笃信而躬行；修心养性以至于率性格天，惟有如此，方能“人不知而不愠”，进而“不偏不倚”，进而“德配天地”。

心未及正，性未能见，往往“近朱者赤，近墨者黑”，故须“无友不如己者”，须“择善固执”；惟有坚持学习，习而成性，方能使性无不至善精纯，如此而能身由心主导、心由性主导，然后可以“磨而不磷（音吝），涅而不缁（音资）”。

《书经·大禹谟》曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。“人心惟危”，正己之心也，心能“一贯”则为“惟一”；“道心惟微”，养己之性也，性能“精纯”则为“惟精”；“允执厥中”，以德凝道也，能“尽性”、“率性”则可谓“一阴一阳之谓道”。

【今晚发布完毕，下周二再继续。学不在多，而在思而躬行。若有垂询，敬请小窗留言直说，必答以供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续，敬请告知，宗来愿意退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。】