第二一六讲：QQ群讲座稿：《诗经·陈风·防有鹊巢》（2017.03.19）

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请先阅读诗序与原文三遍（建议背诵）：

诗序：《防有鹊巢》，忧谗贼也。宣公多信谗，君子忧惧焉。

第一章：防有鹊巢，邛（音穷）有旨苕（音指条）。谁侜（音周）予（音于）美，心焉忉忉（音刀）。

第二章：中唐有甓（音僻），邛有旨鹝（音义）。谁侜予美，心焉惕惕。

一、题解：

【1】此诗以“防有鹊巢”为题，有何深义？《毛诗诂训传》曰：“防，邑也。”邑者，人口聚集之城镇也。然而，此是对诗句之解，非解此诗之题也。诗句之中，往往用其字之具体涵义，但作为诗题，则用其类象之义，且须触类旁通方可。

《说文解字》曰：“防，隄也。从阜，方声。”凡是“从阜”之字，皆有“地势高平”之义焉。“隄”字，今往往写作“堤”，如此而失去“地势高平”之义，而惟有“水边堤岸”之义，而“隄”字则可谓高出地面之“堤坝”。

然而，“防”字则兼有“隄”与“堤”两者之涵义，亦即既可以是高出地面之堤坝，亦可以是地平面之堤岸。其作用在于防范水流横溢而泛滥成灾。然而，“防”字本来“从阜”，《毛传》何以谓之“邑”耶？须知，“从邑”之字，如“郭”、“邶”皆人口聚居之城镇。

“防”解为“城邑”，因其地在堤岸之高处，犹如堤坝，借其势而筑为城邑。然而，此诗题中之“防”字，其义不止于此，既有防范“谗言贼语”之义焉，亦有防范自身“口出恶言”之义焉。其所防者，既是防人，更是防己。何也？有谗言贼语，是否听信在于己也。

然而，河流之有“防”，以防患于未然，固所宜也；若至于“防民之口”，则如鲧之治水而不得其治也；疏浚河道，通其阻塞，加固堤岸，顺应水势而导之，方为大禹治水之道。心正而行之于政，修德而教民以礼，方为治国之根本。

【2】“防有鹊巢”之“鹊巢”是何义也？此须追究《召（音邵）南·鹊巢》之旨。《鹊巢》乃是《召南》之首篇，其《诗序》曰：“夫人之德也。国君积行累德以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鸠，乃可以配焉。”盖国君之夫人有鸤鸠之德，则无“谗言贼语”。

国君有德，则犹如堤坝高且固，则“谗言贼语”不得而进焉；若国君之夫人有“鸤鸠之德”而居“夫人”之位，则不至于进其“谗言贼语”。然而，倘若国君无德，好色纵情，不仅荒废国政，且必使朝廷奸佞之“谗言贼语”得隙而入，更难防“夫人”之“馋言贼语”。

“馋言贼语”之害，犹如“千里之堤，毁于蚁穴”，然而，国君无德，远甚于“长堤之蚁穴”。“馋言贼语”之不易辨明，在于进“谗言”者必是投其所好者，而有“贼语”者必如窃贼而暗入其室。“有所好乐则不得其正”，“慢藏”则犹如“诲盗”。

是故，一国之君，有德而心正，方能有高固之堤坝以为“防”；惟有“君子”，方能“不淫于色”而乐得“淑女”以相配，然后能如“鸤鸠”而居“鹊巢”。人不修其德，则如堤坝不高不固；人之好色纵情，则难防“馋言贼语”。

“鹊巢鸠占”，非贬义，而是正道。然而，既有“鹊巢”，又有“鸤鸠”居焉，却置“鸤鸠”于不顾，而寻欢于其他禽鸟，乃至因纵情纵欲于其他禽鸟而至于杀“鸤鸠之子”，是自相残杀，虽有“堤岸”、“堤坝”，不能免其“鹊巢”之倾覆矣。

二、《诗序》讲解：

《诗序》曰：“《防有鹊巢》，忧谗贼也。宣公多信谗，君子忧惧焉。”《诗经》之题，皆寓“道义”于其中；《诗经》之《序》，多以“道义”而“忠告”；《诗经》之诗，则以事物之象以明“道义”。其方式不同，但其所载之道则一。三者互参则道可明。

“防有鹊巢”所明者，国君须有德而能“防”，国君须有“德如鸤鸠”之“夫人”而能得“贤内助”。《诗序》之所谓“忧谗贼”，谓国君若无德，夫人若无“鸤鸠之德”，则“馋言贼语”令人担忧，忧其祸国殃民也。

《诗序》所言之“宣公”，谓“陈宣公”也。其人在国君之位四十五年，宣公二十一年，宣公所宠之姬，为其生子，取名为款；宣公听从此姬之言，或因宠爱此姬，故而欲立款为太子；然而，宣公早已立其名为“御寇”之子为太子，宣公竟为立款而杀之。

太子御寇无辜被杀，而“御寇”平素深爱“陈厉公”之子“公子完”，“公子完”畏惧祸及于己，因而逃奔至齐国。“公子完”即“田完”，又称“田敬仲”。据《诗序》之言，宣公之杀“太子御寇”，当是听信谗言所致；“公子完”因此而忧惧，朝中必多忧惧者。

“公子完”之忧惧，忧“宣公”因杀“御寇”而牵连自己，故生畏惧也；朝臣之忧惧，忧“宣公多信谗”，而惧“馋言贼语”之害己也；君子之忧惧，忧“馋言贼语”多入“宣公”之耳，畏惧因此而祸国殃民也。作此诗者，必君子之类也。

国君“多信谗言”，则不信其臣矣；进“谗言”者，必奸佞小人，而受“谗言”所害者，必贤德忠良。国君“多信谗言”，则奸佞小人当道而受宠，而贤德忠良被疑而受害。进“谗言”者如贼，“谗言”则是“贼语”，邦国之政教由此而背道，庶民因此而受祸害矣。

三、《防有鹊巢》讲解：

【1】第一章：“防有鹊巢，邛（音穷）有旨苕。谁侜（音周）予（音于）美，心焉忉忉（音刀）。”《毛诗诂训传》（毛传）注：“兴（音星）也。防，邑也。邛，丘也。苕，草也。侜，张诳（音匡）也。”今据《诗序》与《毛传》作解。

“防有鹊巢，邛有旨苕”，何以谓之“兴”也？告之正道，以使人振兴也。正道谓何？国君治理一国，庶民众多矣；治国须有方，君有德则可防范“馋言贼语”之入；国君筑“鹊巢”为后宫，当娶“德如鸤鸠者”为“夫人”，方可致国泰民安。

“邛”者，“丘”也。据《说文解字注》，“丘，土之高也。”“土”于方位为“中央”，一国之中，君居其中央；于“五常”为“信”，国君须信其可信之人，方不致因“馋言贼语”而伤害贤德忠良之士也。

《周礼·地官·大司徒》注：“土高曰丘，非人所为也。”《尔雅·释丘》曰：“非人为之丘。”段玉裁先生注曰：“谓非人力所为也。”由此而引申发挥，则国君之“信”必发于“至诚”，且修养而至于“自然天成”，而不可有所矫揉造作，更不可有虚伪巧诈也。

“丘”字“从北，从一”，由此而引申发挥，“从北”者，国君之为政，当“恭己正南面”，孔子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共【同拱】之。”“从一”者，其“一”固可解为“地”，亦未尝不可解为“始终一贯”、“始终如一”，而不可半信半疑也。

“邛”为众“丘”之一，“宣公”为“陈国国君”之一，国君能诚信自然，能恭己正南面，能始终如一，则犹如山丘之上自然有“旨苕”。“旨苕”者，香草也，此以香草喻贤德忠良之士。倘若国君“多信谗言”，则必伤害贤德忠良之士矣。

【2】“谁侜予美，心焉忉忉”者，何谓也？“谁”者，哪位进“馋言贼语”之人也。“侜”者，《毛传》解为“张诳”，谓夸张其不实之言以诳骗他人也；据“侜”字之象而言，则可谓“以人为舟，推人入水而欲溺之”也。

“予美”者，谓“吾国之君”也。何以谓其国君为“予美”？一者，其君与众人相同，其初之性亦善且美；再者，期望其君能有美德也。国君本善且美，然而，谗贼之人诳骗之而使之受蒙蔽，故有错误、邪恶之行为也。

“心焉忉忉”，犹言“心忧如刀割”，极言其忧心之深切也。是君子忧其君也，忧其国也，忧其民也。“馋言贼语”犹如君子心中有刀；“馋贼之人”则如国君、国家、国民之头上所悬之刀、心中之刀，时时处于危险之中矣。

【3】第二章：“中唐有甓（音僻），邛（音穷）有旨（音指）鹝（音义）。谁侜予美，心焉惕惕。”《毛传》注：“中，中庭也。唐，堂涂【通途】也。甓，令適【同瓴甋，音灵敌】也。鹝，绶草也。惕惕，犹忉忉也。”

据《毛传》所注，“中唐有甓”者，“中”谓由庭院之门至宫殿之门，“唐”谓由宫殿之门至宫殿中堂之路途，“甓”谓自庭院之门直至宫殿中堂皆有砖石铺设其路途。由此而言，则可谓国君所居之所、所行之路，皆应平坦、坚实且开阔也。

由此句之象而解之，“中”者，“允执厥中”之“中”也，“不偏不倚，无过不及”之“中”也，由“善性”而可以“致中”；“唐”者，唐尧之道也，治国当遵循尧舜之规矩也；“甓”者，“执中”、“法尧”而能路途坚实而能开阔也。

“邛有旨鹝”，谓“邛丘”之中自然有香美之绶草生长，喻国君有德性善、有信无疑、始终如一，则必有贤德善良之士在朝堂、邦国而辅佐之，因此而天禄爵位不至于失去也。“旨鹝”为香草，喻闲的善良之士；“鹝”为“绶草”，则可喻天禄爵位。

“谁侜予美，心焉惕惕”，谓究竟是何人进其馋言贼语，而使我本性美善之君深受蒙蔽竟至于如此？我心因此而忧惧，唯恐国君不知醒悟悔改，唯恐邦国因此而倾覆，唯恐国民因此而遭殃也。“忉忉”侧重于因忧惧而心痛，“惕惕”则侧重于因忧惧而警惕。

【今晚讲学已毕。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。】