第二二四讲：QQ群讲座稿：《诗经·曹风·蜉蝣（音扶由）》（2017.05.14）

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请先阅读诗序与原文三遍（建议背诵）：

诗序：《蜉蝣》，刺奢（音设一声）也。昭公国小而迫，无法以自守，好（音浩）奢而任小人，将（音江）无所依焉。

第一章：蜉蝣之羽，衣裳（音常）楚楚。心之忧矣，於（音于）我归处（音楚）。

第二章：蜉蝣之翼，采采衣服。心之忧矣，於我归息。

第三章：蜉蝣掘【通堀，音枯】）阅，麻衣如雪。心之忧矣，於我归说【同悦】。

一、《曹风》略说：

周文王与太姒（音四），生子十人。一曰伯邑考，二曰武王发，三曰管叔鲜，四曰周公旦，五曰蔡叔度，六曰曹叔振铎（音夺），七曰郕（音成）叔武，八曰霍叔处（音楚），九曰康叔封，十曰冉季载（音在）。最长（音掌）者为伯，最后者为季，其馀皆为叔。

伯邑考被商纣所杀，文王崩而武王立。武王伐纣代商，行封邦建国之典，其时康叔封、冉季载年幼，故暂未获封。第六子“曹叔振铎”，因获封于曹国，其排行又在“伯季”之间，故称之为“曹叔”，其名讳曰“振铎”，其爵位为“伯”。

曹国国君，始于曹叔振铎；曹叔振铎卒，其子脾为二世太伯；太伯卒，其子平为三世仲君；仲君卒，其子侯为四世宫伯；宫伯卒，其子喜为五世夷伯；夷伯卒，其弟强为六世幽伯；幽伯被其弟苏所弑，苏自立为七世戴伯。

戴伯卒，其子兕（音四）为八世惠伯；惠伯卒，其子硕甫即位，继而硕甫之弟武攻而代之，因而成为九世缪（音木）公；缪公卒，其子终生为十世桓公；桓公卒，其子射姑为十一世庄公；庄公卒，其子夷为十二世釐（音离）公。

釐公卒，其子班为十三世昭公，曹国至此而政衰风变，趋于衰亡，故《曹风》之诗始于此，《蜉蝣》是也。昭公卒，其子襄为十四世共公，《曹风》中《候（音厚）人》、《鸤鸠》、《下泉》三篇，皆是共公时之诗。

曹叔振铎之封地，原属兖（音眼）州，处于雷夏、菏泽之野，故址在今山东省定陶县马集乡费庄北。帝尧尝游而死葬于此地，帝舜尝渔猎于此地，自此而民俗趋于醇厚，由此而多君子，由此而其民重稼穑、尚节俭、多蓄积。

曹国既是伯爵之国，则其地盖方圆七十里。其东南有鲁国，其西北有卫国。鲁国是周公之国，方圆百里；管蔡之乱后，康叔封获封于卫国，兼有管蔡之地，其地亦大于曹国。然而，鲁国与卫国，皆与秦晋齐楚之行霸道者不同，因而，曹国很少有外来患难。

人“生于忧患，而死于安乐”，邦国何尝不然？自尧舜时起，曹地民风日渐醇厚，能知“居安思危”之理，故能节俭而积蓄。自曹叔振铎为曹国之君，历十数世而至于曹昭公，国民富矣，奢侈之风盛矣，君主骄奢而小人得势矣。

二、《蜉蝣》题解：

何谓“蜉蝣”？《毛诗诂训传》曰：“蜉蝣，渠略也。朝生夕死，犹有羽翼以自修饰。”据《扬子·方言》，秦晋之间呼“蜉蝣”为“渠略”，此解无助于理解此诗以“蜉蝣”为题之义。《尔雅》注谓其“聚生粪土中，朝生暮死”。

由此可知，蜉蝣者，幼虫在水，成虫聚生于粪土之中，体型狭长，有翅而可飞，生命短促，日出而生，日落即死。其虫如此，何以名之曰“蜉蝣”？惟有从其字之象以求之。“蜉蝣”皆“从虫”，固然是虫类，但此诗以此为题，意谓“其人犹如蜉蝣之虫类”也。

“蜉蝣”取“浮游”之读音，其义亦必与“浮游”相关。“浮”者，漂浮于水表面而不能深入水中，且无根基、无所守持、无依无靠也；“游”者，游动于水中而不能安定。人如蜉蝣，则可谓心性不定，浮浅无知，随波逐流，善恶不辨，是非不分。

三、《诗序》讲解：

《诗序》曰：“《蜉蝣》，刺奢也。昭公国小而迫，无法以自守，好奢而任小人，将无所依焉。”

《诗序》谓此诗是“刺奢”之作。何谓“奢”？或谓夸张之过度者，或谓贪求之过多者。人人皆须“安分守己”，若不安于本分，则可谓舍本逐末、本末倒置；若不知守己，心受物役、身不由己、不由自主、六神无主。人若如此，与蜉蝣何异？

“昭公国小而迫”，是“曹昭公”怨其“国小而迫”，可谓“怨天尤人”者也。当初商汤之地亦只是七十里，何尝怨其“国小而迫”哉？怨天之人，归咎于上天不公；尤人之人，归咎于他人不明。遇事而不求诸己，只是怨天尤人者，岂能安分守己？

所谓“无法以自守”，其中之“无法”，是本无其法，抑或有法不从？当是有法不从。其中之“自守”，既是“守心”，亦是“守国”。“守心之法”，在于“存天理，去人欲”，“昭公”却“好奢”；“守国之法”，在于“举贤任能”，“昭公”却“任小人”。

“好奢”，则“人欲”日盛而“天理”难存，如此则必不能“守心”，且“心役于物”，欲其不至于“唯利是图”也难；“任小人”，则“贤者”渐去而“仁政”不行，如此则必不能“守国”，必不能取信于民，反而会民心尽失。

所谓“将无所依焉”，何也？人之所以为人，所可依者，是人心人性；倘若失去人心人性，则何以为人也？君之所以为君，所可依者，是仁政贤臣；倘若失去仁政贤臣，则国不成其为国矣，民亦必非其民矣。人如蜉蝣则非人，君如蜉蝣则非君。

四、《蜉蝣》第一二章讲解：

第一章曰：“蜉蝣之羽，衣裳（音常）楚楚。心之忧矣，於（音于）我归处（音楚）。”《毛传》注：“兴（音星）也。蜉蝣，渠略也，朝（音招）生夕死，犹有羽翼以自修饰。楚楚，鲜明貌。”此所谓“兴”，是仅指“蜉蝣之羽，衣裳楚楚”而言。

既称“蜉蝣之羽，衣裳楚楚”二句为“兴”，则是从正面解此二句之义。蜉蝣，朝生夕死，固然生命短暂，然而，即便如此，仍旧注重其羽翼之修饰，蜉蝣视其羽翼犹如人之视其“衣裳（音常）”，蜉蝣可谓能自重自惜矣。蜉蝣尚且如此，何况于人也？

从“蜉蝣之羽”而言，“衣裳楚楚”是用以喻其羽翼之色泽鲜明亮丽。从“衣裳楚楚”而言，则“蜉蝣之羽”是用以说明“人当自重”。人与禽兽，惟人有“衣裳”，是故，“衣裳楚楚”是人之仪容尊严。然而，人之尊严、君之尊严，岂止在于衣裳？

“兴”者，从正面而言正道也。正道既明，则人之偏邪自然可见矣。国君既已“衣裳楚楚”，则当知“人之所以为人”、“君之所以为君”矣，然而，国人但见其君身穿鲜明亮丽之衣裳，而不行“守心之法”、“守国之法”，是故，国人“心之忧矣”。

国人内心之所忧者，何也？由“於我归处”可知。“我”，可以是此诗之作者，可以是国人，可以是国君，亦可以是此诗之读者。“於我”而言，人不能“守心”，则人身无依无靠、难得归宿、难得安宁；君不能“守国”，则君臣民皆无依无靠、难得归宿、难得安宁。

第二章曰：“蜉蝣之翼，采采衣服。心之忧矣，於我归息。”《毛传》曰：“采采，众多也。息，止也。”其义曰：“蜉蝣羽翼有两双，犹如衣服有多种；君如蜉蝣重衣饰，不重心性与仁政；国人见此心忧闷，何处可归得安宁？”

五、《蜉蝣》第三章讲解：

第三章曰：“蜉蝣掘【通堀，音枯】）阅，麻衣如雪。心之忧矣，於我归说【同悦】。”《毛传》注：“掘阅，容阅也。如雪，言鲜絜【同洁】。”所谓“掘阅”，何义也？为何解为“容阅”？“容阅”又是何义？

“掘”字通“堀”，或可写作“窟”，其义为可以容身之洞穴，故以“容”解之；“阅”字“从门，说省声”，从其字之象而言，有“出入于其中而欢悦”之义。是故，“蜉蝣掘阅”，意谓“蜉蝣悦居洞穴中”，其洞穴虽小，却能安身安心。

“麻衣如雪”，意谓“如穿麻衣色雪白”。深言之，纵然邦国小而迫，只要君主心善而能行仁政，则君臣民均可安身安心出于其中；倘若国君只知装扮自身之外表，只知奢侈享乐，则虽如此小而迫之地亦将难保，如此洁白之麻衣或许成为丧服矣。

或解“麻衣”为“深衣”，则身穿深衣者当知礼义，然而，不知礼义，乃至无仁义之心，则其人可谓衣冠禽兽矣。如此如此，因而国人“心之忧矣”。国君如此不能“守心受国”，则君臣民将皆无依无靠、难得归宿、难得安宁。欲归而无归宿，复有何可悦？

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