第二四七讲：QQ群讲座稿：《诗经·豳风·狼跋》（2017.10.22）

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请先阅读诗序与原文三遍（建议背诵）：

诗序：《狼跋》，美周公也。周公摄政，远则四国流言，近则王不知。周大夫美其不失其圣也。

第一章：狼跋其胡，载（音在）疐【同踬，音至】其尾。公孙硕肤，赤舄（音细）几几（音己）。

第二章：狼疐【同踬，音至】其尾，载（音在）跋其胡。公孙硕肤，德音不瑕（音霞）。

一、题解：

【1】“狼跋”何义？此诗以“狼”之象，喻周公也。周公有圣德，何以用“狼”之象也？《说文解字》曰：“从犬，良声。”注曰：“有县蹏（悬蹄）谓之犬，叩气吠谓之狗，皆于音得义。此与后蹄废谓之彘、三毛聚居谓之猪、竭尾谓之豕，同明一物异名之所由也。”

盖此诗分别取其“犬”、“良”、“狼”三象之义，以喻周公也。取于“犬”者何？“犬”之“守夜”、“守家”，与周公于邦国、天下危难之际平叛定危，于遭受流言、怀疑之时，不离不弃，可谓有相似之处。“狗”不如“犬”，故“猎犬”、“警犬”不称“狗”。

取于“良”者何？《说文解字》曰：“良，善也，从畗【同畐，音扶】省，亡声。”若解“良”为“善”，尚可理解，然而，“从畗省，亡声”却难以理解。徐锴曰：“良，甚也。故从畗。”从“良”字之篆体而言，其上半乃是从“畗”字而来，下半则是从“亡”字而来。

《说文解字》曰：“畗，满也。”由此则可解“从畗省，亡声”矣。器皿既满，犹如人有生来之善性，且能修养而至于“至善”，故“从畗省”；然则，何以以“亡”为表音之象也？“亡”者，先有而后失，或虽有而如无，此谓虽“至善”而不自以为善也。

若从“犬”而言，是谓“为臣”之周公；若从“良”而言，是谓“有圣德”之周公；若从“狼”而言，则当另有一番道理。从人类看禽兽，则狼为凶猛之兽，人与兽毕竟不同。然而，从天地与圣人看天下，则不局限于“仁”。“仁者爱人”，天地及圣人则既爱人，亦爱物。

如《道德经》所言：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”人之“仁心”，是“人心”合于“道心”也；“圣人之心”，是“道心“合于“天心”也。然而，“天地”生养人与万物而不忧，“圣人”则“与天地合其德”而“忧天下”。

若从“圣人之心”而言，则如《西铭》所言：“民吾同胞，物吾与也。”此是将人与万物分开而言，然而，圣人既明人兽之别，亦明“民胞物与”之理。其义谓，狼者，万物之一也，狼与人类，皆天地之所生，且共存于天下，由此而言，则人类与万物为同类。

天所生之人与物，其性有同有异。人有人之性，禽兽有禽兽之性，是故，人有人之性，狼有狼之性，此其异也。“食色，性也”，是其相同者，然而，正如孟子所言：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”正因君子存之、修之、养之，故能有圣人之德。

《周南》以《麟之趾》结束，《召南》以《驺虞》结尾。《麟之趾》之旨，在于“天下太平”；《召南》之旨，在于“国泰民安”。《国风》以《豳风》结尾，而《豳风》以《狼跋》结尾，是故，《狼跋》应是“保和太和，各正性命”之旨，亦即“天地人物”之和谐。

【2】“跋”字何义？《毛诗诂训传》（一下简称《毛传》）句中注曰“跋，躐”。《尔雅·释言》同之。然而，“跋”与“躐”究竟有何异同？两字皆“从足”，故与脚步、行走相关。至于两字之不同，则须从其表音之象以辨之。

“跋”以“犮（音拔）”为表音之象。《说文解字》曰：“犮”之义为“走犬貌”，即犬跑动时之形态。“走犬之貌”何如？《说文解字注》以“颠沛”、“颠仆”解之，含有“上下不定”、“上下跃动”之义。由此而言，“狼跋”谓“狼跑动之上下不定”之义。

“躐”以“巤（音列）”为表音之象。《说文解字》曰：“巤，毛巤也。象发（四声）在囟（音信）上及毛发巤巤之形。”意谓头上的毛发，或谓毛发上扬之貌。由此而言，“狼”之毛发何时上扬？“狼”由上而下时则其毛上扬，由下而上时则其毛下垂。

然则，由上而下则是落地之时，故《玉篇》解为“践也”。《尔雅·释言》疏引李巡之言曰：“跋前行曰躐。”意谓一次一次跃起与落地，却又向前行进。《礼记·玉藻》疏曰“失节而践曰躐席”，此是取其引申义也。何以引申？

若兽类之体快速上行则其毛下垂，快速下行则其毛上扬，快速前行则其毛向后，快速退却则其毛向前，是故，引申为“颠倒失序”。综上所言，“狼跋”之义可知矣。既以“狼”之象而言周公，则“狼跋”乃是喻周公之位虽上下不定，却在不断前行。

进而言之，周公遭遇流言之害、成王之疑，然而矢志不渝、心性无改，此即“圣德”之表征；正如《易·泰》九三爻辞所言：“无平不陂(音颇),无往不复，艰贞，无咎。勿恤，其孚于食，有福。”修身、齐家、治国、平天下，无不有波澜、坎坷，然而，诚心善性不可变。

二、《诗序》讲解：

诗序：“《狼跋》，美周公也。周公摄政，远则四国流言，近则王不知。周大夫美其不失其圣也。”周公有何可“美”？周族之始祖，后稷也；周族基业建立者，历代先公也；得天命者，文王也；继天命者，武王也；成天命者，周公也。

文王之所以能得天命，武王之所以能继天命，周公之所以能成天命，无他，惟其有“圣德”也。修齐治平之事，莫不由人；虽曰成事在天，然而，人之德既能配天地，天岂能不使之成？人无其德，天又奈何？人无圣德，岂能成就王业？

德源于天，得之在人心，存之于性。心之与性，譬如“腑”与“脏【臟】”。“腑”者，“府”也，有出有入者也；“脏”者，“藏”也，所出所入之库藏也。库藏空虚，无可出者；库藏丰盈，所出方能源源不断。“性”之“养”未成，则难以主导其“心”。

“养性”既成“圣德”，则虽生死而不渝。如孔子所言：“不曰坚乎？磨（音摩）而不磷（音吝）；不曰白乎？涅而不缁（音资）。”《论语集注》引杨氏之言曰：“磨不磷，涅不缁，而后无可无不可。坚白不足，而欲自试于磨涅，其不磷缁也者，几希【同稀】。”

是故，于“周公摄政”之时，“远则四国流言，近则王不知”，虽然如此，而周公“不失其圣”，此即“磨而不磷，涅而不缁”也。周公能“不失其圣”，是其“养性”之功，是其“圣德”既成，故能“无可无不可”也。

回首《诗经》之《国风》，前有“周南”与“召南”之“正风”，而后有“邶”、“鄘”、“卫”、“王”、“郑”、“齐”、“魏”、“唐”、“秦”、“陈”、“桧”、“曹”十二国之“变风”。“变风”何以生？其君之心性修养不足，而利欲熏心之所致也。

然而，《周南》与》《召南》不继，十二国之君或不修心养性，纵然其国尚存而民不安，则其君非君矣；或修德却半途而废，虽能有一时之强盛而难以为继，则王道必降为霸道。王道既降为霸道，则“三王之道”废矣；霸道再降为丛林之道，则“人道”亡矣。

《道德经》云：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”换言之，能救国家昏乱者，必需忠臣；鞥救六亲不和者，必须孝子慈父；能从大伪而回归于智慧，必需至诚至善之人；能由智慧而复归于大道者，必须仁义之圣人。

三、《狼跋》讲解：

首章前二句曰：“狼跋其胡，载（音在）疐【同踬，音至】其尾。”《毛传》注：“兴（音星）也。跋，躐。疐，跲（音洁）也。老狼有胡，进则躐其胡，退则跲其尾，进退有难（音南四声），然而不失其猛。”以下据此作解。

《诗经》每篇之题，犹如一人头颅之首脑，虽与诗中首句相关，但其义不拘泥于首句之义，而是笼罩并指导全篇；每篇之序，犹如一人头颅之耳目鼻口，欲识全诗之义必借乎此；每篇之诗，犹如骨肉血脉神经俱全之头颅整体；《毛传》之注，犹如读者之导读。

既言此二句是“兴”，则当从正面而作解，不可理解为讽刺、谏诤。方向既明，则可解矣。“狼跋其胡，载疐其尾”，其中之“狼跋”之后既有“其胡”二字，则与诗题有别矣。《毛传》之注，就诗句本身而作解。“老狼有胡”，谓其狼既老，其颔下方有下垂之胡须。

“老狼”喻周公之年高，阅历既丰，且有圣德也。“跋其胡”是何义也？此“跋”取“践”之义。谓老狼前行之时，自践其胡须。“载疐其尾”之“载”，犹言“且”、“又”；“疐”者，“绊”也，“疐其尾”，谓老狼退却时，其尾受羁绊。

此非“老狼自践其胡”、“自绊其尾”，实谓管蔡之言使之欲进却难，成王不信而使之欲退亦难。欲进而难，难在外在之阻力；欲退之难，难在周公之忧国忧民忧天下，故曰“进退有难”。然而，周公圣德，从无逃避之心，仍行其所必行、所当行，故曰“不失其猛”。

首章后二句曰：“公孙硕肤，赤舄（音细）几几（音己）。”《毛传》注：“公孙，成王也，豳公之孙也。硕，大。肤，美也。赤舄，人君之盛屦也。几几，絇（音渠）貌。”何以谓“成王”为“公孙”也？由“成王”乃是“豳公之孙”，由祖先而称之也。

由祖先而称之，谓祖德不可忘怀也。“硕肤”者，谓其高大且相貌之美也。成王之疑周公，因成王当时年幼，且受管蔡流言之蛊惑，待成王长大，流言既灭，必能明晓周公之圣德且信任之。“赤舄几几”，谓成王有“人君之盛屦”，有仁之本能修德，终能成仁君也。

末章原文曰：“狼疐【同踬，音至】其尾，载（音在）跋其胡。公孙硕肤，德音不瑕（音霞）。”《毛传》注：“瑕，过也。”此章先言其退之难，后言其进之难，是重其圣德也。再言“公孙硕肤”，谓成王既成仁君，而得周公辅佐教导，故而能“德音不瑕”，而有“成康之治”。

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