QQ群讲座稿158：《论语·子路》003（2018.06.12）

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{13.3子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎。”子路曰：“有是哉？子之迂（音淤）也。奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴（音星）；礼乐不兴，则刑罚不中（音众）；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”}

【1】就史实而言，子路之问，其意谓：“卫国之君必用夫子，卫君已期待夫子矣；卫君欲使夫子辅佐而为政，夫子可有为政之机矣；夫子既能为政，则将要以何事为先务？”朱子注曰：“卫君，谓出公辄（音哲）也。是时鲁哀公之十年，孔子自楚反【同返】乎卫。”

朱子之注，是考究其史实，故必以“子路”为“子路本人”，必考究“子路”所言“卫君”为“卫出公”，以及夫子当时之状况。此事固然是史实，然而，《论语》非记述史实之书，而是传道之典，是故，学道者不可拘泥于史实，不必考究其史实。

就学道而言，“子路”之问，即“学道者”之问；“子路”所言“卫君”，即“天下凡在君位者”；夫子告知“子路”之言，亦即“天下凡在君位者”之“为政之道”；“子路”所问，亦可解为“君之为政，以何为先”。如此，方可谓“学《论语》之法”。

【2】“子路”之问，当细究之。“卫君待子而为政”之“待”，或谓“卫君”以夫子为师以指导其“为政”，如此之“卫君”，则可谓“知道之君”；夫子之道乃是“圣贤君子之道”，是“修齐治平之道”，“身居君位者”以“夫子”为师，则“修齐治平”有望。

或谓“卫君”以夫子为臣以辅助其“为政”，如此之“君”，则其是否“知道”便非必然。倘若“卫君”能“知道”，方能以夫子“为师”；惟有“知道之君”，方能师从“圣贤君子之道”。再者，若不“知道”，岂能“自正”？若不能“自正”，又岂能“为政”？

再者，如若“卫君”不能“知道”，而以夫子为“辅佐之臣”，则难免如孟子所举“姑舍女【同汝】所学而从我”之言。亦即“君”虽有行道之意，却以一己之心而评判、取舍“圣贤君子之道”，虽有圣贤君子，亦必使圣贤君子“为我所用”矣。

“子路”所谓“子将奚先”，谓“夫子将以何事为先务”，亦即将“为政”之“政”看作“政事”，而非“为政之道”。此问之中，暗涵有“子路”喜悦之情，盖以为夫子周游列国，终究于卫国必得“卫君”任用矣，而不知夫子“用舍行藏”之道。

【3】夫子告之曰：“必也正名乎。”无论“卫君”是否任用夫子，“为政之道”皆须以“正名”为先务，故言“必”。圣贤君子之所谋，惟“道”而已，但以“道”导人，必不因人损“道”。是故，不因“君”用之而喜，亦不因“君”之不用而悲。

何谓“正名”？名实相副也。细言之，身为君则须有君之德，担君之责，惟有德配其位、尽职尽责，然后可谓其“君”是德位相配者。臣也，子也，父也，夫也，妇也，无不如此。绝非仅仅只是欲“正”其“君”之“名”也。

子路闻之，竟有言曰：“有是哉？子之迂也。奚其正？”其意谓：“夫子岂能有如此之言哉？夫子如此，迂远之甚矣。欲卫君正名，岂能正之？”子路何以如此而对夫子？是子路之直率也，是子路急于“求成”而不知“欲速则不达”也，是未明圣人之心也。

盖子路从事上说，故以为“正名”不可行。何以不可行？当时在位之“卫出公”，其父尚在而逃亡于外，欲归国而“卫出公”拒之。盖子路闻夫子“必先正名”之言，以为若要“为政”，必先使“卫出公”迎其父归国，且归还“君位”于其父。

盖子路以为，夫子周游列国，能得“卫君”之任用，已可谓难得；倘若夫子“必先正名”，而使“卫出公”迎其父归国，且归还“君位”于其父，则“卫出公”岂能听从？能有此时机“为政”，但行其可行即可，否则，此“为政”之时机亦必失去。故以为夫子“迂”。

【4】夫子闻子路之言而责之曰：“野哉，由也。君子于其所不知，盖阙如也。”何谓“野”？既有质朴直率而无礼之义，亦有鄙俗之义。质朴非贬义，直率有秉性之偏，鄙俗则有贬义。夫子所责，在于其鄙俗。然则，何以谓之鄙俗也？

夫子周游列国之时，子路之修养必未臻于“贤人”境界，但也可谓“君子”，然而修养有所不足，故而难免有“鄙俗”之处。其“鄙俗”何在？心未能明道则谓之鄙，行未免于功利则谓之俗。夫子之所言“野”，固指子路，然而，但凡如此者，皆在所责之列。

夫子先言“君子”，则谓凡是学习君子之道者。“于其所不知，盖阙如也”，谓对己所不知者，则不可以不知而为知，更不可无知而妄言。“不知”则“阙如”，此可谓不失礼；无知而妄言，则非礼也。不知者不罪，然而，强不知以为知，则岂能不责？

“子路”无知而妄言，故其言“野而鄙俗”。倘若学者如“子路”，则其闻圣人之言，必不能敬畏，乃至谓之迂腐，亦可知矣；倘若身居“君位”者如“子路”，则难遵“圣贤君子之道”，乃至谓之迂腐，岂非亦在意料之中哉？学者如此，为政者如此，岂能为政？

【5】所谓“名不正，则言不顺”，谓德不能配其位，在位而不能尽责，则名实不副，此即“名不正”；倘若“名不正”，则所言不能顺于道，下属与庶民不能顺而从之，此即“言不顺”。是故，欲“言顺”则必以“正名”为先务。

由邦国天下而言，君臣之名不正，则君臣之纲不顺。君不能顺于道，虽有能行道之人亦不能任以为臣，臣不能听从其君之言，“君为臣纲”不能行矣。由齐家修身而言，父子之名不正，则父子之纲不顺。父无父道，子无子道，则“父为子纲”不能行矣。

由夫妇之间而言，夫妇之名不正，则夫妇之纲不顺。若夫无夫道，妇无妇道，则夫唱而妇不随，妇言而夫不听，是夫妇皆不顺于道，其家亦必不顺矣。君臣、父子、夫妇之名皆不正，则虽有言而不合于道，不合于位，身心、家庭、邦国、天下岂能和顺、

“言不顺，则事不成”，谓政不正、教不善、言非道，则事必非“政事”。其所谓“成”者，非由利害、得失、成败而言之。不正不义之事，虽有利、有得、有成，非“圣贤君子”之所谓“成”。所谓“言不必信，行不必果，惟义所在”是也。

【6】“事不成，则礼乐不兴”者，何谓也？礼者，序也。事不合道，应获利而不获利，应有得而不得，应有成而不成，则紊乱无序，无序则礼不能振兴。乐者，和也。身心和谐，人人和谐，家家和谐，国国和谐，人物和谐，天人和谐，然后方可谓之乐道振兴。

君臣之事不成，则邦国天下乱；父子之事不成，则家族乱；夫妇之事不成，则家室乱；自身修养不成，则身心乱。种种皆乱，岂能有序？岂能和谐？是故“事不成，则礼乐不兴”。所谓“礼乐不兴，则刑罚不中”者，何谓也？中者，合乎上通天理、下合人情之规矩也。

有礼而后乐可以成，无礼则乐必不能成；礼基于诚敬，乐基于至善；为政者若不能诚敬而至善，则其言行政教皆不能正；言行政教不能正，则虽制“刑”而不能基于“仁”，其所“罚”亦必不得其当，乃至于如“设罗网陷阱而网民害民”。

所谓“刑罚不中，则民无所措手足”，何谓也？经典之所谓“刑”，“型”也，犹如“规矩”、“规范”，但以此而使人知所遵循，而非欲以之伤害人民也；经典之所谓“罚”，必“小惩而大诫”、“惩前毖后”而如“治病救人”，而非欲以发泄忿恨而逞其残暴也。

倘若刑罚不能上通天理则难免有不公不正，不能下合人情则难免苛刻伤亲；倘若刑罚失去仁义之心，则难免严刑峻法以害民。如此之“刑罚”，必有违于圣贤君子之道，以其非从人之本心本性而制订，则民不知何为可行之事，何为不可行之事，则手足无措而无所遵循矣。

【7】“故君子名之必可言也，言之必可行也”，何谓也？名副其实之名，则必可言；名不副实，则君子以为耻。名副其实之言，则必可行；言行不一，则无诚无信可言矣。从个人而言，则谓之言行；从邦国之“为政”而言，则谓之政教。

若不能“正名”，则所言不可信，所行不可成；则其政不正，其教不善。为学者、为政者，其言行，其政教，无不关乎天下苍生。无知而妄言，则必误导他人；政教不能名实相副，则或至于误国误民、贻害天下苍生。是故“君子于其言，无所苟而已矣”。

凡是学习圣贤君子之道者，皆“志于仁、“志于道””者，其一言一行无不关乎他人、家国、天下，乃是关乎天地万物，故不可苟且，而必谨言慎行也。至若为政者，以其位高权重，故或“差之毫厘谬以千里”，乃或“一言可以兴邦，一言可以丧邦”。

此章所论，乃是可以贯通天下古今之道者，不可拘泥于“子路”与夫子问答之史实，尤其不可拘泥于“卫出公”之史实。夫子“正名”之言，乃是学习圣贤君子之道者所须坚守且践行，乃是“放之四海而皆准”者，切莫轻易放过，浅尝辄止。

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