QQ群讲座稿159：《论语·子路》004（2018.06.19）

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{13.4樊迟请学稼（音驾），子曰∶“吾不如老农。”请学为（音围）圃（音普），曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉，樊须也。上好（音浩）礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫（音扶）如是，则四方之民襁（音抢）负其子而至矣，焉用稼？”}

【1】樊迟者，名须，字子迟，名列“七十二贤”。夫子所教，惟“圣贤君子之道”；樊迟既拜夫子为师，则宜以学习“圣贤君子之道”为事。《颜渊》篇中有其问“崇德，修慝，辨惑”一章，有“问仁问知”一章，所问无非“圣贤君子之道”。

然而，此章之中樊迟“请学稼”、“请学圃”。种植五谷以养家，谓之“稼”；敛藏五谷以用之，谓之“穑”；围土种菜以自养，谓之“圃”。樊迟为何欲学种植五谷或种植蔬菜？其原因或有两种：或不明夫子之教，或虽明而以为不能达成。

不明夫子之教者，不明夫子所教惟圣贤君子之道，亦即为人、为政之道，而非教以行事、制器、用术也。《易·系辞传》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”制器者，行事也；如何制器者，用术也。有道可以制器，无道而制器，则器或背道。

帝尧之家，或以制陶为业；帝舜当初，尝躬耕历山；大禹之初，则亲历治水；夫子少时，尝牧牛管仓。如此者，皆行事也。是故，圣贤君子并非不可，然而，其之所以有圣贤君子之德，非在于其行事之功，而在于其学道、知道、得道。

学儒之初，尚未知“道”，而往往以为行事则能有成，制器则能有利，用术则能善谋，是故，虽闻道而不信，却笑其迂阔而无用。此一偏也。又或有未知“人道”，而求“天地之道”，乃至求“自然之道”者，是故，以为儒不如释道而捨儒。此又一偏也。

虽明夫子之教，而以为不能达成者，是以为天下无道，利欲与情欲滔滔泛滥，放眼所见，惟有“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，故以为圣贤君子之道陈义过高，虽欲援道以救天下，亦必所不能；或以为一己之身，人微言轻，必不能达成所愿。

因其如此，故有另创新说以取代圣贤君子之道者，诸子百家由此而兴。殊不知“道统”因此而必中断，殊不知“君子之道”因此而降为“小人之道”；“王道”因此而降为“霸道”，“霸道”乃至“丛林禽兽之道”；殊不知“道”因此而被“学说思想”而取代。

因其如此，又有捨弃“修身、齐家、治国、平天下”之道，而但以种植五谷蔬菜而自养者，乃至隐遁山林而不问世事者。倘若是并未拜入圣人门下，则虽以种植五谷蔬菜而自养。虽隐遁山林而不问世事，亦非“捨弃”；既拜入圣人门下而后如此，则为“捨弃”矣。

【2】樊迟“请学稼”，夫子曰“吾不如老农”；“请学圃”，夫子曰“吾不如老圃”。夫子之言，其意谓：“吾不如久于稼穑之农夫，吾不如久于种菜之菜农，”此或许是实情。然而，纵然夫子于稼穑、种菜如后稷，胜过“老农”、“老圃”，夫子亦不以此教之。

何也？既入夫子之门，以学“圣贤君子之道”矣，则必“仁以为己任”且“死而后已”，是故，夫子但以“文行忠信”、“礼乐诗书”教弟子门人。无论所执是何职业，皆可学道，然而，若欲学稼，欲学圃，则可从老农、老圃以学之习之，但非夫子之所教者也。

夫子所教者，惟“为人”、“为政”之“道”。既学习此“道”而“自得之”，则或居尧舜之位以为帝可也，或居禹王、汤王、文王、武王之位而为王可以，或居周公、伊尹之位而为公卿可也，或如孔子、颜子、曾子、子思子、孟子为大夫、士可也。

是故，但能学“圣贤君子之道”以修心养性成其德，则或为君，或为臣，或为民，皆无不可，乃至有德而后，从事于士、农、工、商、兵，亦无不可。无道无德，则士难免于勾心斗角，农难免于只求温饱，工难免于奇技淫巧，商难免于伪诈殉利，兵难免于残忍嗜杀。

总而言之，生而为人，却不知何以“为人”、何以“为政”，则人与禽兽无别，则正与邪不辨。是故，圣贤君子之道，乃是人人应学、可学者；学之习之，然后可免于人生却如禽兽，进而可以成为顶天立地之人，可免于有背道而驰之事，进而遵道、得道。

【3】夫子既言“吾不如老农，吾不如老圃”，然后，“樊迟出”；“樊迟出”，然后夫子曰：“小人哉，樊须也。”所谓“小人”者何？但知养身而不知养心，能任小事而不能担大任，但顾身家而不顾邦国天下，如此知利而不知义，皆可谓之“小人”。

“樊须”者，“樊迟”也。此所谓“樊迟”，类象也，古今中外凡如“樊迟”者，皆属其类。夫子何以称“樊迟”为“小人”？种植五谷蔬菜，乃至为学、为工、为商、为兵，若不学道修德，则惟知自养、自利，纵然一旦身居君臣之位，亦必“以利为利”而不知“义”。

再者，农、工、商、兵，非不能利己、利人，但其所利，惟貌似能利其身，而未必能利其心。何也？人之所以为人，在于“人心”；若非“人心”，则虽有百岁之“人身”，亦不过“人形”之“禽兽”，辜负“天地生人”之义，贻误“天所赋予人之使命”。

为何待“樊迟出”而后夫子有“小人哉，樊须也”之言？如此“请学稼，请学圃”之类“小人”，古今中外，比比皆是，未来亦必如此，本非可苛责者。若非“樊迟”拜入圣人门下，夫子必不以“小人”而责之，否则，天下之农工商兵岂不皆在可责之列？

夫子何以不责？“圣贤君子之道”，非强加于任何人者，惟其自觉自愿而来学，此即《易经》所谓“匪我求童蒙，童蒙求我”之义，此即《礼记·曲礼上》所谓“礼闻来学，不闻往教”之义，此即孟子所谓“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣”。

夫子未面责“樊迟”，而“樊迟”必闻之而自觉，而后放弃“学稼学圃之请”，而“归”于圣人门下，自愿学习“圣贤君子之道”矣，故而终究入于“七十二贤”之列。天下如“樊迟”者，倘若读《论语》至此，而不能“自觉”，则终究只是“小人”而已矣。

【4】夫子进而申言曰：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”此言何以人须学道修德之义也。此所谓“上”，兼有两义焉。一者，身居上位者；再者，宜居上位者。通言之，惟有能遵道而德成者，宜于居上位。

天下无道，则宜居上位者反在下位，不宜居上位者却居上位。当此之时，“天地人”三才之中，“人”不称其才矣，“人道”败坏矣，“天下”亡矣。夫子曰：“天下有道，丘（读音某）不与易也。”但凡学习“圣贤君子之道”者，岂能坐视“天下亡”而自养？

纵然“天下无道”，人人之“本心”亦无不期盼“天下有道”。从“人之本心”而言，谁愿天下之人无礼、无义、无信？然而，庶民期盼“天下有道”，却往往将期望寄托于他人，而学习“圣贤君子之道”者，正是庶民期望之所寄托者。

宜居上位者，君子也。“好”者，不管他人是否喜好，我独喜好而不变也。“君子之德，风；小人之德，草；草，上之风必偃。”是故，君子“好礼”，民不敢不敬重；君子“好义”，民不敢不心服口服；君子“好信”，民 不敢不用真情。

何以曰“民不敢”？民之所畏，畏人言也，畏刑罚也，畏失利也。民虽“不知”，但亦生具“恻隐之心、辞让之心、羞恶之心、是非之心”而“日用”之，是故，亦知无礼则必有可畏之人心，不义则或遭刑罚，无信则不免于失利。

【5】夫子之言，以“夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼”作结。所谓“如是”，何义也？“若遵道而行”之谓也。“是”字，上为“日”；下为“正”之变，是“正而行”也；“是”谓“如日之行，不偏不倚，无过不及”也。

如何“遵道而行”？“小人”若能自觉，从而能学习“圣贤君子之道”以遵道修德，则君子之德可成；君子之德既成，则必“好礼”、“好义”、“好信”；众人如此，则君子之德可以蔚然成风；风之所至，则民必顺风而偃，人心可归而天下有道矣。

身在此而可言四方，身之所在即“中位”也。推及家国，亦是此理，亦即“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”之义。“四方之民襁负其子而至”，其心向往也，不必其身必至。何也？圣贤君子之道，非求一己、一家、一国之安宁，而是“天下太平”。

“襁”者，布帛所制之带也；“负”者，背负于身后也。“襁负其子”者，子女幼小而不能自行，父母以布帛所制之带，约束其子女于身后也。是故，“四方之民”愿至“有礼、有义、有信之邦”，固可身至；然而，但能“有礼、有义、有信”，则何必来至“我邦”？

欲“四方之民襁负其子而至”，亦“人欲”也，亦“私欲”也。“小人”身居君位，不免有此“人欲”、“私欲”，然而，如此终究难以“天下太平”；“圣贤君子”身居君位，则不止于此；犹如日自有光，无意于照，而大地无不普照；德如日月，其泽所及不止于天下。

【6】所谓“焉用稼”，是“何必亲身稼穑”之义也。“士农工商兵”，必以“士”为首者，以其所学为要也。学“圣贤君子之道”则为“士之正”，若非“圣贤君子之道”，则是必有偏差之异端，用力于异端愈久愈强，其危害愈大。为政者以何而行教化，可不慎哉？

其次，，孟子曰：“有大人之事，有小人之事。……或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食（音四）人，治人者食于人，天下之通义也。”人必有分工，必有贵贱；分工不同，各尽其能可也；大德则贵，小德则贱，各得其位可也。

“劳心者”、“治人者”，不可自以为“贵”，如孟子所谓“民为贵，社稷次之，君为轻”也；“劳力者”、“治于人者”，不可自以为“贱”，如孔子所谓“匹夫不可夺其志”也。分工不同，能力大小配其事也；贵贱不同，德行大小配其位也。

再次，“学稼学圃”而有功绩，则可以使人无饥馑之患，关乎人之“生命”；然而，“圣贤君子之道”，非惟关乎人之“生命”，亦关乎“人之性命”。“小人”但知保全“生命”，而不能成全其“性命”；“圣贤君子”则既保全“生命”，亦使人能全其“性命”。

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