《论语》讲座稿177：《子路》022（2018.10.23）

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{13.22子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”}

【1】为何“君子和而不同”？古今中外，人无心身、时位、性情、心思、贤愚、遭遇尽皆相同者，乃是必然，亦是当然、自然，意欲强行使之尽皆相同则可谓妄为，且必所不能；知其不同而一视同仁，义也；以其各不相同而待之以义，则“和”矣。

朱子曰：“和者，无乖（音怪一声）戾（音立）之心。同者，有阿（音饿一声）比之意。”然而，“无乖戾之心”者未必能“和”，能“和”者必“无乖戾之心”。何谓“无乖戾之心”？违背人心人性谓之乖，违背人情民意谓之戾。能如此，则不止于“不和”。

如何能“和”？惟能“中”，而后能“和”。“性”中既有“喜怒哀乐”，然而，“喜怒哀乐之未发谓之中”，是人人生来皆同之“本性”、“善性”，此即可与人人相通之本源、端绪、统摄，由此而可以“人不知而不愠”，由此而可以“和”矣。

何谓“阿比之意”？对胜过我之人，违心称誉，以期得人欢欣、被人接纳，或因私情而有所偏袒，此谓之“阿”；与人比较，攀附其胜过我者，鄙斥不如我者，惟与同于我者相合，此谓之“比”。“无阿比之意”，然后可谓“君子”，“君子”不止于“无阿比之意”。

孟子曰：“夫物之不齐，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千万；子比而同之，是乱天下也。”人亦有圣人、贤人、君子、小人，有士、农、工、商，有天子、公、侯、伯、子、男，有君、臣、民，有君臣、夫子、夫妇、兄弟、朋友，岂能“无不同”？

进而言之，“同”又如《易经·同人》之“同”，其义为“聚合”。君子之“不同”，无意于“聚合”而自然“聚合”，犹如“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，犹如“王者，万民归往”，人能心悦诚服而自来归附也。

【2】为何“小人同而不和”？因“君子喻于义，小人喻于利”也。如朱子引尹氏之言：“君子尚义，故有不同。小人尚利，安得而和？”小人之所谓“同”，但知情感之同、意见之同、利害之同，且刻意求同、因同而求利，而不知由本心本性之同以通于人。

以其心思惟在谋求私利，且难免“意必固我”，是故，必不能“和”。求情感之同而未必能得，且一旦好恶不同则排斥、鄙视；求意见相同而未必能得，且一旦所知所见不同则排斥、鄙视；求利害相同，则争名逐利，乃至“唯有永恒之利益，而无永恒之朋友”。

《大学》有言：“身有所忿懥（音至），则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐（音浩勒），则不得其正。有所忧患，则不得其正。”所谓“心不正”，则是偏离本心，更不知本性，如此则岂能与他人之心性相通而至于“和”？

《论语》之对举“君子”与“小人”，非欲并列而比较之，尤非欲使人仰慕“君子”而鄙弃“小人”，否则，即非“和而不同”。为学者，须“见贤思齐焉，见不贤而内自省”，为政之“君子”，须以圣贤君子之道教化“小人”，且使其“乐其乐而利其利”也。

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