《论语》讲座稿207《宪问》021（2019.07.02）

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【14.22子路问“事君”。子曰：“勿欺也，而犯之。”】

【1】“事君”有“事君之道义”，道义必不能因人而异。“事君”有“事君之行为”，行为则必然因人而异。“子路”问事君，非泛泛而问其理也，而是问“事君之道义”且问“事君之行为”，由此而使己有所遵循而行事也。

由“事君之行为”而言，朱子引范氏所言为是：“犯，非子路之所难也，而以不欺为难。故夫子教以先勿欺而后犯也。”子路直率而勇武，故而不难于对君主犯言直谏；犯言直谏固无不可，然而必先以“勿欺”为前提，故而夫子先告之以“勿欺”。

倘若如此解之，则夫子之言当读为“勿——欺也而犯之”，意谓一旦有“欺心”则是冒犯，而不可谓之犯言直谏矣；必不自欺，亦不欺人，然后直言，方可谓之犯言直谏。子路之直率可嘉，然而未必无自欺欺人之心，故而子路之“犯”或是犯言直谏，或是冒犯。

由事实而言，此章所载，必是子路有问，而夫子告之，似非无所针对之泛泛而言。然而，若如范氏所言，夫子只是对子路对症下药，则若病症不同便须换其药方；倘若如此，则《论语》只是讲“故事”之杂书，而非载“道义”之经典矣。

【2】子路问事君，夫子告之以“事君之道义”；他人问事君，夫子亦必告之以“事君之道义”。何也？但言“事君之行为”而不及“事君之道义”者，则非圣人之言，而是谋士之策略矣；既是“道义”，则有“道”可遵，亦使人人各于其时其位而行其所宜矣。

何谓“欺”？由字象而言，“从欠，其声”。其者，箕也，容物载物者也；欠者，人之气息由口而出散于外也。人身如箕，容载心气，心正气足而发乎言行，则非自欺，亦非欺人；若心未正而自以为正，气不足而佯装为足，是自欺也；若心正气足而强加于人，是欺人也。

孟子“非尧舜之道不敢陈”，“言不必信，行不必果，惟义所在”，是“勿欺”也。尧舜之道，仁道也；三王之道，义道也。《易》曰“立人之道曰仁与义”，是故，若非仁义之道，不敢陈述于君主，是出言必由诚意正心、善性正道而无所违悖虚妄也。

心溺于名利而不知仁义，陈述其谋求名利之言于君主，散布其谋求名利之言于世人，虽本无自欺欺人之意，却已有自欺心性既欺骗世人之实矣。自身尚且疑惑不定，自信尚且不足，而夸大其言则是自欺，千方百计而必欲使人信从则是欺人。心怀鬼胎者，不足论矣。

【3】何谓“犯”？《说文解字》曰：“犯，侵也。从犬，巳（音四）声。”段玉裁先生注以为当作“㔾（音洁）声”。巳者，一岁中之四月，阳气达乎极盛且尽显于外之时也；㔾者，既满而未溢于外，有节制而能取信于人也。

“侵”从人，“犯”从犬。人之列国自有疆，知节自守则虽强而无侵；犬之值守自有位，自节自守则虽弱而不犯。阳气虽极盛，时正气正则无伤于物；时不正则生乱，气不正则侵犯。既满而未外溢，有节制则不至于泛滥成灾；失去节制而势强，必成凌犯。

事君者，臣也。君臣固有尊卑之别，礼也；君臣以义合，以道事君，不可则止，义也。以礼而言，则臣不可冒犯其君，而须知时知位；以义而言，则君臣一体，同遵于道，相辅相成，若其君有违道之举，则臣须无隐勿欺，但遵道而言其义，可谓犯言直谏，而非冒犯。

为臣而当仁当义而不言不行，是自欺也；所言所行不仁不义，惑乱君心，乃至“长君之恶”、“逢君之恶”，是欺君也。孟子曰：“长君之恶，其罪小；逢君之恶，其罪大。”不知道义、仁义，而惟以利欲劝诱君主者，虽非欺君，亦是误君。为臣则须“致君尧舜上”。

君为臣纲，纲举目张。君正，则臣须辅之相（音象）之，助而成之；君偏，则臣须谏之诤之，纠之导之，心惟道义，不屈于威势，虽生死亦置之度外，何况得失？君民谓之冒犯，实非冒犯。孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”

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