《论语》讲座稿220《宪问》034（2019.10.15）
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【14.36子曰：“莫我知也夫（音扶）！”子贡曰：“何为（音位）其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人；下学而上达。知我者，其天乎！”】
【1】夫子有言曰：“人不知而不愠，不亦君子乎？”又曰：“不患莫己知，求为可知也。”又曰：“不患人之不己知，患不知人也。”既然不计较“人不知”，不担忧“莫己知”、“不己知”，此章何以有“莫我知也夫”之言也？
《先进》篇有“不吾知”，既用“吾”字，则是从“天地、父母所生之我”而言，亦即从“使命、责任、义务”而言。“莫己知”与“不己知”，既用“己”字，则是从“我之心、我之志”而言。“莫我知”，用“我”字，是从其“身在人间之心志、言行”而言。
“人不知”，未言所不知者为何，然而，或不知其心志，或不知其言行，或不知其责任，三者有其一便可谓“人不知”，抑或三者“人皆不知”；再者，其所言者，只是“人”不知，而未言及“天”之知与不知。“莫我知”，亦仅言“人”而未及“天”。
邢昺先生曰：“莫我知也夫”谓“无人知我志者也”。是仅仅论“心志”，而不及“言行”，义有未全，但已明言惟“无人知”。朱子曰：此是“夫子自叹，以发子贡之问也”。若以为夫子自叹，则或与圣人境界不符；若夫子为引发子贡之问而叹，则夫子近乎伪矣。
然则“莫我知也夫”何谓也？天下在世之人，无不可自称为“我”，无不有其“心志、言行、使命、责任”，然而，天下之“他人”，谁能尽知“我”之“心志、言行、使命、责任”？无人能尽知，亦无法能尽知，“莫”字即使“无人”、“无法”之义。
【2】“六书”之“假借”字，如“其、或”之虚辞，无不源于实辞，且其义远广于源本之实辞。如“其”是“箕”之本字，“箕”以容物，而“其”之所容者非止于物；“或”为“国”之本字，“国”有限而“或”无限。由此可推“莫”字之义矣。
“莫”为“暮”之本字，“莫”字之义与“暮”字之义有何关联呢？“莫”字之写法，为“日”在“草”中，亦即“草木蔽日”；由“日落入草中而被草木所蔽”而言，则是“暮”字之义，然而，“日升之前被草木所蔽”，则是“朝（音招）”字之义。
从“日行”之象而言，“日之可见”者，只是“东升之后”至“西落之前”；“日之不可见”者，则是“西落之后”至“东生之前”。是故，“莫”字之义，若从“草木蔽日”而言，是“物虽存在，人却因日落而不得见之”；若从“日在草木中”而言，则其义不同。
由此而言，人所能见者，惟白昼之日，而不见黑夜之日；日落之后至日升之前，人因黑暗而不能见物。然而，日在黑夜仍旧运行，物在黑夜依旧存在，是故，谁能得见昼夜之全日？谁能尽知某人之心志、言行？推而言之，“莫我知也夫”之“我”，可谓夫子及人人。
所谓“知己”、“知人”，就其大略而言之也，但凡是人，皆无法、无能尽知他人之所有。圣贤君子固然“求为可知”，而“所以立”则尤为关键；既然无人、无法、无能尽知“我”，则于“人不知”亦何必有“愠”有“叹”？何必贪求他人必能“知我”哉？
夫子之言，非“夫子自叹”，乃是“夫子自述”也；非“以发子贡之问”，乃是意欲启发子贡而使之明道也。朱子以为“我”是专指夫子自身，且以为是“夫子自叹”，而子贡闻夫子之言，亦是如此，固而继之以“何为其莫知子也”一问，是以终究未能跻于圣境也。
【3】子贡于夫子所述，虽曰未达，既已有问，则夫子亦答之。然而，夫子所答，又好似非答其问，所谓“不怨天，不尤人。下学而上达。知我者其天乎”，既是夫子所自遵自行，亦是学道者所本应遵行者，且谓人虽难以知“我”，而“我”无所逃于天也。
“不怨天”者，何也？天有天道，人有人道；人道可以通天道，而不可替代天道，亦不可等同于天道；人有妄行，而天无妄行，纵然有天灾，亦非天有意伤人伤物，则人岂能怨天？若是因人之妄行而导致天行不常，伤及人物，尤不可怨天也。
天之主宰，谓之上帝，纵使上帝有背道之罪错，人类怨之亦无济于事；天地亦是有形者，凡有形者皆有生成毁坏，人类怨之亦无法阻止；天时使人间有寒暑雨雪，人知有此而不自应而防之，何怨于天？人类妄行而背道，遭天谴天罚，岂能怨天？
人之生于其时、其世、其境，必有贵贱、贫富、智愚、美丑之别，此别必是前因之果，前因既定而已不可改变，而怨如今之果，譬如种瓜而怨未能得豆也。人人生而有善性，而不修其心养其性，竟怨上天不公、叹怀才不遇、怪生不逢时，是不自量力也。
天地人三界之中，人界本即清浊之气交杂，人类趋于心正、气正则日益近乎清；人世必然有善有恶，善积则恶消减。必欲人间有清无浊、有善无恶而后无怨，犹如欲人不饮不食而能生长，犹如欲使人生乎真空之境，犹如使鱼生乎至清之水。
“为仁不富，为富不仁”，求仁得仁而不富者，有何可怨？明晓“居仁由义、惟道是遵”者，虽身被杀、虽失其生，亦无所怨。至若泯灭良心良知，逆弃善性，背道失道，由此而招致天谴天罚，既是罪有应得，又何所怨焉？然而，“不怨天”须修养修行而后能达。
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