《论语》讲座稿232《宪问》046（2020.02.04）

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《宪问》总述（二）：

【4】为政之道，首在为政以德，而必辅之以举贤任能。举贤任能，亦有其道。惟仁者能识贤能，惟智者能用贤能；贤者必有德，能者未必有德，故举贤先于任能；贤有等，能分级，贵在各得其位、各得其用。如孟公绰者，使任赵魏老则有馀，使任滕薛大夫则不足。

有一技艺之长，而后有礼乐之文行，可以谓之“成人”。能博知者而有礼乐以文之，能不为私欲所左右而有礼乐以文之，能英勇无畏者而有礼乐以文之，能有一艺能专长而有礼乐以文之，皆可谓成人。人能有一技艺之长者多，但必有礼乐以文之方可成就人事。

礼崩乐坏之际，世风堕落，则“成人”之上标难达，能守“成人”之底限者，亦可谓之“成人”。虽有谋利之心而能见利思义，能守义者也；于危难之际置个人生死于度外，能守良知者也；既有约定而虽久不忘不捨，能守信诺者也。三者皆可谓“有所不为”者。

【5】人必有言笑，然而，闻其言笑者未必知其为何言笑，传其事者未必与其事相符，是故，为政者之政教，或有误解者，或有以讹传讹者，须力求避免，而不可生怨；为政者闻臣民之言行，或有误解者，或有讹传者，须力求其实，而不可闻之即信以为真。

人之有言，当言行一致，心口一致，心性一致。人之所言，未必然也。若臧武仲者，听其言似非要挟其君，而其心则是要挟其君。为臣者之忠诚，在于不自欺欺人，不违于良心良知；为君者之仁礼，在于永不失恻隐之心，听言用人当察其用心。

正道之行也，以正致正，以善致善。孟子有言，枉尺直寻者，终不免于枉寻直尺。晋文公谲而不正，因其谲而能速成其欲，而败坏其心性，败坏民风，可谓甚矣；齐桓公正而不谲，亦成霸业，但以其不能遵王道，惟勉强暂时维护秩序而已，终不能复归王道。

霸者之行，有如仁而未仁者，由其迹而言则“如仁”，由其心而言则“未仁”。譬如管仲，以其威力，辅佐齐桓公，“九合诸侯，不以兵车”，未依赖于兵战，使庶民得以减少伤亡，仁者之行亦有如此之迹，然而，管仲有使齐国称霸之意，则必不能达乎仁矣。

管仲虽未仁，然而其迹如仁，亦不可蔑也。其辅佐桓公而称霸于诸侯，有匡正天下之意，使天下之民免于流为夷狄，亦非不仁也。霸道固不可与王道同日而语，然而终究尚知人不可同乎禽兽，至若夷狄，则或近乎禽兽乃至等同于禽兽矣。

齐桓公杀公子纠，管仲本是辅佐公子纠者，然而不为公子纠而死，反而转为辅佐齐桓公，人或以为是管仲之污点，实则不然。孟子曰：“天下有道，以身殉道；天下无道，以道殉身。未闻殉乎人者也。”管仲虽非“以身殉道”或“以道殉身”，但不可责其必“殉乎人”。

【6】能贤其贤而举贤让贤者，可谓有礼之文者也。有道不遵，不可谓之圣贤；有圣贤不敬，不可谓之有礼有德之君子；有贤而不举荐，不可谓之忠诚；为保其权位名利而妒贤嫉能，岂可谓之有文？人文者，人之所以为人者之呈现也。

若卫灵公之无道者，固然可谓“德不配位”者，然而，若能有贤能辅佐之，亦可不至于丧其位而亡其国。此言贤能之效，而非以维护其君之权位也。有贤能在位，虽不能使国治天下平，然而，可使无道之君不至于虐民，可使民暂免于兴亡战乱之苦难。

坦荡真诚者，其言不虚不伪，虽有过错失误而不愧疚于心。倘若用诱惑欺诈之言待人、行政教，则其言必虚伪，或有因此而内心愧疚者；至若如此而无愧疚之意，反而自以为理直气壮，则其所为者，则小成而大败、暂成而久败，且己心己性、人心人性随之而败坏。

陈成子之弑简公，大夫弑君也，篡权夺位也，非惟如此，如陈成子者，逆弃良心良知，逆天而行，扰乱是非，败坏民心，是亡天下之举而当诛者也。是故，孔子闻之而请君之命以讨其罪，是行其义、尽其责也，是保天下之义也。

圣人之行，毋意必固我，惟义所适而已。如鲁哀公者，不讨陈恒之罪，则鲁国及各国如陈恒者得以逍遥而肆行矣；如鲁之三桓者，不讨陈恒之罪，则犹如视如陈恒者为无罪者矣。陈恒之罪，天下无讨之者，则天下乱、百姓苦必将日益加剧矣。

臣之事君以敬，所敬者，唯恐有背于道义而已。是故，“以道事君，不可则止”，为臣之道也。既领臣职，既居臣位，自当以忠诚之心辅君治国、安民兴邦，故不可自欺欺君；君子之所守者，道义也，是故，道之所在则诤谏，虽冒犯其君之威而不可谗佞饰非、助纣为虐。

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