第二五〇讲：QQ群讲座稿：《诗经·小雅·鹿鸣》（三）（2017.11.12）

【欲学圣贤君子道，躬行孝悌敬读经。温柔敦厚诗言志，正解在于毛诗中。回归道统非易事，千年众说起纷争。近百余年反传统，今须本正且源清。宗来本是自己学，来到各群因邀请。今有群数二五七，周日晚间学诗经。群里不聊亦不辩，垂询请给我留言。来者不迎去不送，是否愿学凭自愿。文稿均在空间里，任凭转帖任浏览。】

请先阅读诗序与原文三遍（建议背诵）：

诗序：《鹿鸣》，燕（音宴）群臣嘉宾也。既饮食（音印四）之，又实币帛筐篚（音匪），以将（音江）其厚意，然后忠臣嘉宾，得尽其心矣。

第一章：呦呦（音优）鹿鸣，食（音时）野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是将（音江）。人之好（音浩）我，示我周行（音航）。

第二章：呦呦鹿鸣，食野之蒿。我有嘉宾，德音孔昭。视民不恌【同佻，音条一声】，君子是则是傚【同效，音孝】。我有旨（音止）酒，嘉宾式燕以敖（音熬）。

第三章：呦呦鹿鸣，食野之芩（音秦）。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和乐（音合勒）且湛（音丹）。我有旨酒，以燕乐（音勒）嘉宾之心。

七、《鹿鸣》五六句讲解：

【1】首章第四句既言“鼓瑟吹笙”矣，其第五句何以又有“吹笙鼓簧”也？“鼓瑟吹笙”谓宾主和乐，如沐春风，此是以“瑟笙”象“宾主”。第五句再言“吹笙鼓簧”，谓宾主之言，既仁且义；仁义之言，源于心中善性，是以“笙簧”象“言行”与“心性”。

何以“笙簧”可象“言行”与“心性”？《毛传》注曰：“簧，笙也。吹笙而鼓簧矣。”是故，“笙”中有“簧”，因气动其“簧”而其“笙”方能成“音乐”。“笙”取其“生”之义，仁义也；“簧”取其“黄”之义，中正也。“吹笙鼓簧”，“诚于中而形于外”也。

从“五行”而言，东木青，南火朱，中土黄，西金白，北水玄，而“黄”为“中土”之色，五行无土则金木水火无以立、无以成，五色之黄不正则青朱白玄其色难正，中不立则东南西北难辨。“五常”则东仁、南礼、西义、北智、中信，无“信”则仁礼义智不成。

进而言之，据《易经》而言，“玄”为天之正色，“黄”为地之正色；天之道谓“健”，地之道为“顺”，天健以行道，地顺以从天，天地共生万物；王道效法天地之道而兼之，若君能如天而无私覆，臣能如地而无私载，则民如人类而可以身心安宁矣。

【2】首章第六句何以言“承筐是将”？一者，嘉宾既来，皆非为饮宴享乐，乃是因同心同德、相辅成仁而相聚，臣以筐中币帛为献礼，君则以之为赏为赠；再者，嘉宾仁义之言，犹如所献之礼，君则以筐接纳便是接纳仁善之言、从善如流也。

《说文解字》曰：“承，奉也，受也。从手、从卪【同节】、从廾（音巩）。”所谓“奉”，是双手捧礼物以授人；所谓“受”，是双手接受他人所授之礼物。双手捧物、双手接物，皆从“廾”而来，“廾”为左右两手并用以示敬也；谓之礼物，乃从“卪”而来。

因“承”之义，可知其“筐”乃是用以装载礼品之具。“君”之礼品，“币帛”也；此所谓“币”，亦是“帛”之类，皆实用之物；据礼，稀奇古怪之物不可为礼品也。进而言之，“币帛”可象仁善之言，“筐”则可象虚中之心；虚心乃可纳谏、从善。

“将”者，若谓“不将不迎”则为“送”之义，若不言“迎”而单言“将”则可兼有“迎送”二义。且礼尚往来，即《礼记·曲礼上》所言“往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也”。是故，“承筐是将”于礼品则有献有赏，于仁善之言则有言有从。

王者之赏罚，在于赏善罚恶；至于奖功惩过，则谓之奖惩。奖赏，皆可用“币帛”，然而，赏善莫若从善，而非必有“币帛”之赏；贤德君子之所献，莫若仁善之言，而非在于“币帛”，更非珍贵稀奇之物。阿谀逢迎之人，往往献珍贵稀奇之物以邀宠，诱惑其君。

【3】次章第四句曰“德音孔昭”，是有首章所言“王者从善”、“君臣同德”，而后能“德音孔昭”，是君臣、宾主无不“明明德”也。然而，圣王必不自以为有德，而贤臣能知其德之盛；贤臣必不自以为有德，而圣王能赏其德之大。

德既盛大，则如根深之木，其叶必茂；明明德者，必呈现为“亲民”。是故，次章之五六句言及“视民不恌，君子是则是傚”。何谓“视”？《说文解字注》曰：“凡我所为，使人见之，亦曰视。”是君臣惟重自正而临其民，“恭己正南面”而以身作则也。

《毛传》注：“恌，愉也。”《尔雅·释言》曰：“恌，偷也。”《说文解字》写“恌”作“佻”，前者从“心”，则“愉”谓其心“有所好乐”而“谋求其好乐”；后者从“人”，则“偷”谓其身有苟且不敬之言行。“心”有所不正者，“身”必有不正。

“恌”与“愉”有不同，“佻”与“偷”亦有不同，此皆可从其表音之象以求之。“兆”者，虽有预兆而未有迹象；“恌”者，“性”未“尽善”而有“心不正”之预兆也；“佻”者，“心”未正而有“身不正”之预兆也。

《说文解字》曰：“俞，空中木为舟也。”所谓“空中木”，指树木之中已空或腐，而其外表尚佳；所谓“为舟”，指获取“空中”之“木”，加以斧凿加工而使之成为“独木舟”也。由“空中木”可引申为“苟且之心”，由“为舟”可引申为因陋就简、钻洞穿穴。

是故，“恌”为“愉”之先兆，“愉”为“恌”之呈显；“佻”为“偷”之先兆，“偷”为“佻”之行迹。“视民不恌”者，君臣、宾主之德，根源于心性之正善，是故，其身心无不正；其身心既正，是故可以成为庶民之表率，德风所至，庶民如草而服偃顺从。

“君子是则是傚”，《毛传》注曰：“言可法傚也。”此所谓“是”，君言其贤臣也，主言其嘉宾也；“是则是傚”，谓如此贤臣嘉宾之德行，可为君子之可作为法则而效法之也。“傚”者，有“见贤思齐焉”之义，亦有“效法天地之道以行人事”之义焉。

【4】末章第四句既言“鼓瑟鼓琴”，而第五句毫无改易，重复而言“鼓瑟鼓琴”，何也？先“鼓瑟”者，君礼其臣、主敬其宾，礼贤之道也；继言“鼓琴”者，臣敬其君、宾答主人，恭敬之礼也。第四句犹言始也如此，第五句犹如言终亦如此，自始至终也。

“和乐且湛（音丹）”，《毛传》注：“湛，乐之久。”此所谓“和”，有“尽善之性”以为“中”，呈显于身心而“不偏不倚，无过不及”，然后能“和”；既能“自强不息”，而又能“厚德载物”，则天下能“和”；君臣同心同德而共遵道义，则朝廷能“和”；朝廷政令“仁”而教化“善”，则君臣民、天地人能无不“和”。

此所谓“乐”者，当取“不改其乐”之“乐”。何以能“不改”？其乐非由外事外物所诱发，则不因得失际遇而改；天下无道，其乐在中而不显；天下有道，其乐显于外而不易。此“乐”，非圣贤则不能达。君圣而臣贤，则庶民亦必能“乐其乐而利其利”。

《说文解字》曰：“湛，没（音莫）也。从水，甚声。”若从“从水，甚声”而言，“没”非其本义，而“水多且盛”当是其本义。“水小而多”则为“露盛之貌”，“水广而清”则为“澄澈”之义，“水多且深”则为“深久”之义，“水长流而平静”则为“安”之义。

解“湛”为“没”，当是其引申义。“水多而深，淹没外物”，或“物入水中而无露于外者”，皆可谓之“没”。何以谓其为引申义也？因此解皆与“物”相关，而“物”与“水甚”非直接相关者，无“物”则无所谓“没”矣。

“和乐且湛”之“湛”，不可取“没”义，何也？《毛传》所谓“乐之久”，非沉溺于饮宴而和乐之久，君臣、宾主之和乐非生于饮宴，且由饮宴所生之和乐亦不能长久也。更有甚者，其和乐非惟君臣、宾主之和乐，而在于天下无不和乐，且须长治久安也。

“和乐且湛”，由《鹿鸣》之饮宴而言，在于君臣同德、君臣相得；由圣贤之德而言，在于和乐源于善性而无所改易；由平天下而言，在于可望国泰民安、天下太平。然而，此皆须以圣德之王、贤德之臣；德不至于圣，难以遵道，难以任贤，是故难以天下太平。

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