第二七七讲：QQ群讲座稿：《诗经·小雅·鱼丽》（一）（2018.06.10）

【前言：宗来自学，以成此文；群中见者，皆因邀请。今学《诗经》，回归正统；诗以言志，习必躬行；旁观议论，不是读经。不事创新，但求中正；依据毛传，参照五经。群数众多，二百七六，篇幅较长，耐心读之。不作旁观，不作赏评；学而习之，修齐治平。每周日晚学《诗经》，每周二晚学《论语》。】

请将诗序与正文诵读三遍：

诗序：《鱼丽》，美万物盛多，能备礼也。文、武以《天保》以上治内，《采薇》以下治外，始於忧勤，终於逸乐（音勒），故美万物盛多，可以告於神明矣。

第一章：鱼丽于罶（音柳），鲿鲨（音常沙）。君子有酒，旨（音止）且多。

第二章：鱼丽于罶，鲂鳢（音防里）。君子有酒，多且旨。

第三章：鱼丽于罶，鰋（音掩）鲤。君子有酒，旨且有。

第四章：物其多矣，维其嘉矣。

第五章：物其旨矣，维其偕（音协）矣。

第六章：物其有矣，维其时矣。

一、题解与诗序讲解：

【1】“鱼丽”是何义？“鱼”固然是鱼类，但非仅指鱼类，此是以“鱼”之象而泛指“万物”。“丽”，《毛诗诂训传（毛传）》注：“丽，历也。”《说文解字》曰：“历，过也。从止，厤（音立）声。”因其“从止”，故有“游历”、“经历”之义。

从“厤声”可知“历”字又有“生生”之义。《说文解字》曰：“厤，治也。从厂，秝声。”所谓“从厂，秝声”，谓于开阔场地之上，种植禾稼而稀疏适当，使禾稼得以茁壮生长，故谓之“治”。“秝”为“双禾”之象，亦可泛指“万物”。

是故，“鱼丽”，是鱼之游历，犹言鱼类自由自在游历于水中，自然生长，自然繁衍，进而以言“万物盛多”也。《诗序》谓之“美万物盛多”，非“赞美”之义，而是因万物盛多而以为美。为何“万物盛多”则“以为美”？是“王者”之愿也。

何谓“王者”之愿？庶民安宁、家齐国治、天下太平、参赞天地。遵王道而行仁政，然后能庶民安宁；教化流行而普及，然后能家齐国治；万邦协和而无争，然后能天下太平；万物盛多而和谐，然后能参赞天地。天地生人，亦生万物；人和而物繁，便是参赞天地之化育。

“万物盛多”与“能备礼”有何关联？人是天地所生所养，万物亦是天地所生所养，是故，“王者”能“仁民爱物”，则不负天地之任。“仁民”则“人和”，“爱物”则“物繁”，然而，“人和物繁”而“王者”不敢居功，更不敢“贪天之功为己有”。

“王者”不敢居功，更不敢贪功，惟以为“人和物繁”乃是“不负天命”而已，故诚敬而行礼，以告于神明而复天之命；又因人赖天地而生养，又生养万物而使人得以衣食用度无不齐备，故诚敬而行礼，以答谢天地之恩。诚敬体现于“礼”之能“完备”。

【2】《诗序》所谓“文、武以《天保》以上治内，《采薇》以下治外”，何义也？《小雅》者，“王者之道”也；周文王乃是周朝受天命之王，周武王是继天命之王，而周公乃是成天命者。是故，其所谓“文武”，可解作“周文王、周武王”也。

“周公”既是“成天命者”，何以不称“王”？周公惟愿民安邦宁、天下太平，而无“称王之心”，辅佐引导“周成王”以“成天命”，亦无心以“成功者”自居，故“周成王”谓之“成”，而“周公”不受“成”为其名号也。

《诗经》之有《小雅》，乃是以此言“王者之道”，而非局限于“周王之事”也。是故，《诗序》但言“文武”，而不言“周文王”、“周武王”；“王者之道”兼有“文武”两者，“周文王”与“周武王”乃是践行者之典范，而可以作为“宪章”者也。

“王者之道”中所谓“文武”两者，“文治武备”也。“文治”者，以“仁义礼智信”之“人文”而“治”其“身、家、邦国、天下”，如“周文王”以“仁政”而有“三分天下有其二”之效也。并非“仁政”之效止于此，而是“周文王”寿限止于此也。

“武备”者，治国平天下，不可无“武”以防国内扰民、乱邦者，不可无“武”以防外敌扰民、犯邦者，不可无“武”以惩逆天害人者。再者，“武备”者，“武”不可无，但若非迫不得已则不用，能备而无所用则尤善。

【3】《小雅·鱼丽之什》，其题十有三篇，其中有题有诗者十篇，有题无诗者三篇。所谓“《天保》以上治内，《采薇》以下治外”，何谓也？谓《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》、《棠棣》、《伐木》、《天保》皆谓“王者治内之道”。

既已受天之命而担“王者”之职责，则“王者”必须访贤、求贤、任贤、礼贤，故先之以《鹿鸣》。既任贤以为臣，则必“使臣以礼”，知臣之劳苦而慰问之，《四牡》慰劳使臣之归来，《皇皇者华》以礼遣送使臣，故次之以《四牡》、《皇皇者华》也。

“王者”须“亲其亲而贤其贤”，故次之以《棠棣》，《棠棣》以“燕兄弟”也，《伐木》以“燕朋友故旧”也。“王者”有以上之“文治”，则国内之民可安之，王者之臣可信之，授命之天可保之，故次之以《天保》也。

邦国虽治，而天下未平，则难免外敌入侵而扰害庶民，“王者”不得不动用“武备”以“保民”，故再次之以《采薇》、《出车》、《杕杜》也。然而，“王者”之用“武”，必以仁心，非以保其权位国土，尤其不可不恤其元帅、将士、兵卒、庶民。

是故，《诗序》言“《采薇》以下治外”也。《采薇》以下三篇皆慰劳体恤将帅士卒之义，而仁心所及，非止于本国之人民，而及乎天下苍生。惟有“自正正人”而成“华夏”，由“华夏”化及“诸夏”，进而化及“夷狄”，然后能“天下太平”，以达成“王者之愿”。

内外皆得其治，然后可臻于“天下太平”，进而能“天地人三才皆立”，不仅天地所生之人可安宁，且天地所生之万物亦能盛多，如此如此，“王者之愿”可达，而无愧疚于“天命”，无愧疚于此生，无愧疚于天下，故以《鱼丽》而总括以上九篇之诗。

【4】所谓“始於忧勤，终於逸乐”，其“始终”不可分作两截看待，若“忧”则可“始于有忧”而“终于无所忧”，而“勤”则不可“始于勤”而“终于不勤”；“始于忧勤”则可以有“逸乐”之“终”，而“终于逸乐”则可谓“祸之所伏”矣。

再者，“王者”之“忧”，非忧一己之得失、生死，而忧己德己能或不足以安保天下苍生；“王者”之“勤”，则以一己之勤而倡勤劳之风，然而，又必慰劳臣民之勤劳、体恤臣民之勤苦，且期其臣民可以“终于逸乐”，而终究不敢求其一己之“逸乐”。

《诗序》所谓“始於忧勤，终於逸乐”，乃是“万物盛多”之所必需；既能“万物盛多”，则“王者”以为“美”，“臣民”以为“美”，“万物”亦必自以为“美”。惟有如此，然后“王者”无所愧疚，方“可以告于神明”。

为何“告于神明”？一者，“王”既受命于天，则必当“复天之命”，犹如诸侯“述职”或“复命”于“王”恶。再者，“王者”之德虽由己修养而成，但源于天赋，且所行有成皆归功于天地神明，皆赖臣民之心力，故而“告于神明”以敬谢天地神明也。

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