《诗经》第三三三讲：《小雅·鹤鸣》（2019.09.01）（三）

【说明】宗来自学，此文自成，群主邀请，故发群中。今学诗经，回归正统；依据毛传，参照五经。不事创新，但求中正；不抑不扬，不作赏评。诗以言志，习必躬行；学而习之，修齐治平。扣扣微信，三百廿六；时久字多，需静需恒。周二论语，周日诗经。

五、全诗第三四句讲解：

两章之三四句相似而不同。第一章曰：“鱼潜在渊，或在于渚（音主）。”《毛诗诂训传》注曰：“良鱼在渊，小鱼在渚。”第二章曰：“鱼在于渚，或潜在渊。”《毛传》未注。欲解其义，惟据“良鱼在渊，小鱼在渚”以求之。

【1】王者如鹤，鸣于九皋；政正教善，普及郊野。王者之平治天下也，须遵道，须兼善，须贤臣辅佐，须能者尽心尽力。王者遵道，以教化为先，以政令辅之。若是非道，则虽有教而不能化，惟有以圣贤君之道而教民，惟有遵天道而行人事，方能政通人和。

王者固须独善，然而，一人之善，天下治平难达；惟有教化普及，使天下人民良心不泯，良知呈现，然后能心心相通而无隔阂；使士知修心养性，进德修业，然后能有贤人君子，此之谓兼善。善行之本源，在于先天之性善，教化者，固本培元、开源节流也。

王者倘若独断专制，则如独木不成林，亦非王道之所宜。一人纵有千手千眼，岂能行尽天下之事？是故，王者必举贤以为辅佐，同心同德以遵道而行义，同心协力以敬天保民，然后，可以使能者各尽所能，可以从升平而至于太平，可以參贊天地之化育。

“鱼潜在渊，或在于渚”，是以鱼喻贤能。良鱼潜藏于深渊，小鱼游走于水中陆地旁之浅水，喻贤者不易得也。良鱼喻贤者，小鱼喻能者。深渊之鱼，不可钓而得之，惟有感应而能通；贤者无心于名利富贵，不可以名利富贵为钓饵，惟有志同道合而能来。

再者，龙非池中之物，鱼跃龙门方成龙；鱼龙潜藏于深渊，未必是潜藏，而是养成之所必经。《易·乾》六爻，初谓“潜龙勿用”，二谓“见龙在田”，五谓“飞龙在天”，上谓“亢龙有悔”；是故，时之未至，德之未达，不可居其位，难以胜其任也。

【2】王者如鹤，鸣于九皋；通达天心，天命可承。“鱼在于渚，或潜在渊”，意谓鱼龙有既已养成者，龙可以现于田野，鱼则可以身近水面，然而，亦有潜伏于深渊修养者。王者教化，非惟任贤用能于朝野，亦须砥砺后进，以使后继有人。

“鱼在于渚”者，天下有道，则贤者在朝可以行其志，在野亦可行其志，所居之位虽不同，其志则同，亦皆居仁由义也。“或在于渊”者，竭泽而渔，一时所获极丰，而后无鱼矣；教化不断，而成者用之，未成者育之，长治久安之道，平治天下之法也。

再者，“鹤鸣于九皋”，而“九皋”为“泽之中心”，则“渊”谓朝廷，“渚”谓州城府县；在渊之鱼，朝廷之贤臣也；在渚之鱼，朝外之贤臣也。朝廷内外之臣，皆任贤者，何患政教不及、风俗不美？何患庶民不安、天下不平？

《郑笺》以“鹤”为贤者，而非“王者”，与《诗序》“诲宣王”不合，亦与诗中“九皋”之位不合；谓“鱼之性寒则逃於渊，温则见於渚，喻贤者世乱则隐，治平则出，在时君也”，此解于理则通，而与《诗序》及《毛传》注皆不合。故而不取此解。

六、全诗第五六七句讲解：

第一章曰：“乐彼之园，爰有树檀，其下维蘀（音唾）。”《毛诗诂训传》注曰：“何乐於彼园之观乎？萚，落也。尚有树檀而下其萚。”第二章曰：“乐彼之园，爰有树檀，其下维穀。”《毛诗诂训传》注曰：“穀，恶木也。”

“园”以喻诸侯之国也，何以言“彼”？一者，由“王者”而言诸侯国；再者，由“庶民”而言其所在诸侯国，非以诸侯言其国也。“乐”者，“王者”观其诸侯国而乐，“庶民”在其国而乐也。然则“王者”与“庶民”如何能“乐”之？庶民乐而后王者能乐。

“爰有树檀，其下维萚”，“爰有树檀，其下维穀”，然后能“乐”也。“爰”者，有此因而后有此果也。其因为何？贤者得其所配之位，择其贤者继其位，不贤者则当降黜；贤者得其奖掖，邪恶者则必受惩戒罢免也。位有尊卑，贤者当居尊位，不贤则不可使居也。

“檀”以喻贤才。檀木之质坚硬，生长长久方能成材，是故，贤才不易得，亦不可有意速成；檀木之香沉郁，而发乎其身，本乎其性，非由外加增饰也。“树檀”者，栽培、树立，以喻王者任贤、信贤也。“下”者，落下也，降低也；“萚”者，当降当落则降之落之也。

“萚”字，“从艸”而“择声”。“檀”为木类，“萚”为草类；草木之凋零，非天地择之，而是草木自择而然，至若松柏，春夏与草木同青翠，而秋冬则草木凋零而松柏不凋零，方显其异于众多草木。是故，不贤者之被黜，非王者有意择而黜之，乃是自黜。

第一章之“树檀”，重在其贤德；第二章之“树檀”，重在其贤才。“其下维穀”之“穀”为“恶木”，亦即伤害他木者也。譬如奸佞谄媚者之伤害贤良之能臣也。“恶木”之“恶”，非“木”本“恶”，以其在不宜之位，方成其恶，“屏之四夷而不与同中国”可也。

七、全诗第八九句讲解：

第一章曰：“它山之石，可以为（音围）错。”《毛诗诂训传》注曰：“错，石也，可以琢玉。举贤用滞，则可以治国。”第二章曰：“它山之石，可以攻玉。”《毛传》注曰：“攻，错也。”两章所不同者，惟“为错”与“攻玉”二字。

八九两句，上承以上三句而来，亦有诸侯国而言之。所不同者，惟前三句以“园”为喻，后两句以“山”为喻。以“园”为喻者，“园”有界有域，重在保民、安民、养民；以“山”为喻者，“山”论上下而不论界域，重在邦国安泰、长治久安。

“它山”，喻“别国异邦”；“它山之石”，喻“别国异邦之贤能”。两章所言之“它山之石”，皆谓之“石”，而无称之为“玉”者。“它山之石”，或可借用；“它山之玉”，不可艳羡也。纵是借用，亦非归为己有而为我所用也。.

它山之石与玉，终究在“它山”而非我所得而有之；异邦之贤能，不可利诱裹挟而求为我所用。否则，便非王道，而是霸道矣。秦嬴政之“逐客卿”是霸道，李斯之“谏逐客”亦是霸道。因利诱裹挟而来者则非贤者，贤者未必音利诱裹挟而来。何也？

为利而来者，“喻于利”之小人也，其来也为利，其在也逐利，所谋之利不可复得则去矣，非惟无益于风俗人心，且败坏善风良俗。盗贼者盗人财物，杀人者杀人身体，然而，败坏人心风俗，则使盗贼横行、杀人者繁多，且使人退如禽兽，其罪甚于盗贼与杀人矣。

“可以为错”者，可用“它山之石”中坚硬顽固者，以为砥砺之石，用以磨砺刀剑而使我之刀剑锋利者也，是有助于我也。“可以攻玉”者，可用“它山之石”中尖锐锋利者，作为雕琢玉器之刀，雕琢我璞玉，去其瑕疵，修其美质，而使之益趋完美也。

“古之学者为己，今之学者为人”；“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。为人也如此，治国亦是如此。以“它山之石”为砥砺之石，磨砺刀剑以保国安民，而非以拓土开边；以“它山之石”为雕琢之刀，除我政教之瑕疵而成完美之玉器，非为国谋利也。

我无侵夺之心，而人或有侵犯欺凌之行，是故，不可不磨砺刀剑而严重以待，是故，可用“它山之石”以“为错”也；我欲无过而不敢自以为能无过，不敢不精益求精以期至诚至善，是故，可用“它山之石”以“攻玉”也。学此诗，而居王位者能受诲解晦而无悔乎？

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