很少有人能像泰戈尔那样把文学与哲学结合得那么完美，把真、善、美融汇的那么自然无痕。在空灵优美的诗化的语言的柔软外表下，是一枚坚硬的思想的核。《人生的亲证》就是这样一颗沉甸甸的果实。

泰戈尔在这部书中随意地挥洒着自己的才思，歌颂人类，歌颂生活，歌颂人与神的默契；同时他又深邃地剖析着生命的人生的内涵。他将掩藏在人性深处的蒙尘的真、善、美挖掘出来，擦拭得熠熠生辉。在轻盈的诗的语言中，我们看到一个睿智的哲人高举着理想的灯火，立在远方，为混沌的人们指引着方向。他的脚下是语言的碎片铺就的由人性通往神性的道路。

泰戈尔用洞若观火的眼光分析了人性与“至高者”（即神或梵）的统一，梵被赋予人格化特征，人性的崇高价值得以肯定。也就是说，人既是物质性的生物性的，又是精神性的神性的；既是有限自我，又是无限自我；崇高的理想与庸俗的物质纠缠在一起，人自身就是一个矛盾的统一体，在火焰与海水的炼狱中挣扎、跋涉。

我们来具体分析一下泰戈尔的人性观点。

泰戈尔所谓的有限自我实际上就是在描述普通人的特点。人是物质的，所以是有限的。这首先体现在人的肉体的生理欲求渴望满足，肉体是人存在的物质前提；其次就是人的“有限自我”有一种强烈发展的自私意识，这种自私意识的驱动使人陷入对物质世界的迷恋和贪婪；第三，人的盲目自信和狂妄自大使人不惜代价想保持自己的独特性，想控制别人，孤立自己，把自己送进无形的牢笼。

然而普通人的这一切缺憾，在泰戈尔看来却不能代表人的最终本质，乐观的他认为这不过是蝉在夏天到来时蜕下的壳而已，是人前进的代价和过程，只是人的低级属性，人的最本质特性却是无限自我。

对于无限自我，泰戈尔是这样描述的：“我们存在另一极，其方向是朝着无限的，并不是追求财物而是追求自由与欢乐。……在那里，我们的职能不是获得而是将来成为什么。成为什么呢？成为与梵合一的人，因为无限的领域是统一的领域。”

在那人神合一的美好的世界里，神性在人的身体里自由的欢唱：其一就是人的创造性。不仅是改造物质世界的实践能力，还指人的表达新观念的能力和奇特的想象能力，这是人最以自豪的天性，每个人内心深处都隐居着一个艺术家；其二是自由性，基于对世界的把握而享有的人类思维和行动的特权；其三是人的无限性中最根本的特性即人的全部活动和表现都是“喜”的显现。喜是灵魂所固有的，是超越物质的表现。人沉湎与物质时，就离喜越来越远；人发挥自己的精神的本质作用时，喜就悄然降临。

从有限到无限，从物质的泥潭到精神的自由家园，这就是人类的最终命运，人类幸福的指向。泰戈尔认为人类必须而且能够通过各种途径转化自己的人性，将潜在的“真善美”“和谐统一”挖掘出来。将人的真正价值发挥出来。

这个转换的过程也就是幸福得以实现的过程。人类的幸福不在于获得什么，而在于把自己给予更伟大的东西，给予比生命更伟大的观念。这种奉献把人从物质的泥潭中解脱出来，从而享受到真正的幸福与快乐。这是一种升华了的荣耀的幸福与快乐。当人陷入物质的私欲无法自拔时，心灵便会背上沉重的包袱；然而当人超越了自我和物质世界时，这种负担随即羽化，即使承受现实的苦难和考验，也能随时体味欢乐的幸福。

这是一本印度哲人的著作，流露着东方文化特有的深邃与含蓄，字里行间，我仿佛隐约看到古代的庄子自由自在的身影，对自然与和谐的追求，对真善美的肯定是他们共同的目标。这些闪光的文化结晶穿透历史的隧道，一直照耀今天的社会。

（责任编辑：瞿佳珺）