原文：

2.4子曰：“吾十有五而志于学，三十而立（１），四十而不惑，五十而知天命（２），六十而耳顺（３），七十而从心所欲，不逾矩（４）。”

注释：

（１）立：确立自己的观点。（２）知天命：知道个人的努力是必须的但能否成功不完全是自己决定的，关键是应该知道自己该做什幺就尽心尽力而且快乐地去做。（３）耳顺：耳朵不再拒绝什幺，可以听取并接受不同意见。（４）逾(yu2)超越，超出。矩(ju3)：规矩，道德规范。

译文：

孔子说：“我十五岁开始立志于求学，三十岁确立了自己的观点，四十岁不再疑惑，五十岁明白了上天所赋予的命运，六十岁可以听得进各种意见，七十岁时只是顺从内心的想法却能不逾越规矩。”

朱注：

子曰：“吾十有五而志于学”。

（古者十五而入大学。心之所之谓之志。此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣。）

“三十而立”。

（有以自立，则守之固而无所事志矣。）

“四十而不惑”。

（于事物之所当然，皆无所疑，则知之明而无所事守矣。）

“五十而知天命”。

（天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。知此则知极其精，而不惑又不足言矣。）

“六十而耳顺”。

（声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也。）

“七十而从心所欲，不踰矩”。

（从，如字。从，随也。矩，法度之器，所以为方者也。随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也。程子曰：“孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也。立能自立于斯道也。不惑，则无所疑矣。知天命，穷理尽性也。耳顺，所闻皆通也。从心所欲，不踰矩，则不勉而中矣。”又曰：“孔子自言其进德之序如此者，圣人未必然，但为学者立法，使之盈科而后进，成章而后达耳。”胡氏曰：“圣人之教亦多术，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之学，循其序而进焉。至于一疵不存、万理明尽之后，则其日用之间，本心莹然，随所意欲，莫非至理。盖心即体，欲即用，体即道，用即义，声为律而身为度矣。”又曰：“圣人言此，一以示学者当优游涵泳，不可躐等而进；二以示学者当日就月将，不可半途而废也。”愚谓圣人生知安行，固无积累之渐，然其心未尝自谓已至此也。是其日用之间，必有独觉其进而人不及知者。故因其近似以自名，欲学者以是为则而自勉，非心实自圣而姑为是退托也。后凡言谦辞之属，意皆放此。）

说解：

在此，孔子自述了一生的学习修养的进程，从十五岁说到七十岁，我们应该想的是，可以从其中应该学习什么。圣人如此说，是“为学者立法”。首先，使学习修养的人们知道学习修养的途径、进程，而不能好高骛远、不走正道；其次，使学习修养的人们知道学习与修养需要循序渐进，需要持之以恒，而不能半途而废。圣人已经“为学者立法”，“学者”能够遵循而行，便是希望之所在。

不管我们是不是“生而知之”的人，我们的修养都需要从“志于学”开始。“十五志于学”并不是说十五岁之前不学，而是十五岁之前所学的是“小学”，也就是人生基本礼仪和基本技能之学，但从十五岁开始，应该进入“大学”了，也就是要学习如何承担起成人的责任。孔子说“志于道，据于德”，又说：“苟志于仁矣，无恶也。”因此，“志于学”也就是立志于学“仁”学“道”。我们需要仔细体会“志”字的含义。朱子说“心之所之谓之志”，也就是说全心全意地投入。当我们心中所想的是学“仁”学“道”的时候，自然也就能学而不厌。因此，立志是修身从政的第一步。“三十而立”，所立的是什么？经过十五年的学习修养，已经能固守仁道而不移不疑，不需要再凭借志气和毅力，而成为自然而然。专心，方能致志，立志之后需要一个过程，这是一个需要把“所学”变成“习惯”的过程。不懈地力行，方能体现出坚毅，没有力行则难以把“所学”贯彻到言行之中。所谓“三十而立”，就是已经“习惯成自然”，不需要外在的动力、更不需要任何外在的强迫了。有了这样的修养，则可以承担大任而不至于自误、误人。

“四十而不惑”，是在“而立”之后，经过十年时间的实践，已经对“所学”没有任何疑惑。这是一个通过实践而磨练自己、证实所学的过程。在这个过程中，是去感悟、验证事物之所当然的过程，是自知、知人的过程，是悟道、明道、行道的过程。假如“而立”之后的十年还需要用心守道，那么，“不惑”之后的十年则不需要用心守道，因为已经对所学所行之道无所怀疑，所以只是真诚地行道而已。任何人做事，都不可能保证必然会成功，行道同样不能保证必然会让天下有道，人所应当做而且能够做的只是“尽人事”，至于成败，至于是否能使道通行于天下，则需要“听天命”，所以说“五十而知天命”。然而，“天命”难违也难知，《说文》中说：“天命者，言天使己如此也。”由此来看，或许“知天命”是穷理尽性，知道自己能够知道自己的责任和义务，并且知道尽自己的责任和义务。“不惑”是对“事物之当然”，“天命”是“事物所以当然”。“知其然”则知道如何做人做事，“知其所以然”则可谓极尽其精妙，做人做事不仅可以“不忧不惧”，而且可以“不怨天，不尤人”。

“而立”是学习君子之道之所必需，“不惑”和“知天命”是君子的境界；“耳顺”和“从心所欲，不踰矩”是圣人的境界。“六十而耳顺”，是指“所闻皆通”。怎么叫“通”？任何人的言行都会有自己的理由，我们常常对自己的言行之对错不加怀疑，即使自己有错误也能找到各种理由给自己解脱，却惟独很难去宽容地对待别人的理由，很难去真心理解别人的错误，因此，总是误解别人、埋怨别人，甚至痛恨别人，更谈不到引导别人了。能够理解别人的言行，完全明白别人为何会如此，这样才能心心相通，才能对症下药，解决他人的问题。这种心心相通，不是通过推理而获得，而是“不思而得”，所以说叫做“知之之至”——“知”的最高境界。“七十而从心所欲，不踰矩”，这是本心本性的完全显现，是本心与天地万物之心相感通的境界，是顶天立地的“大人”的境界，是“至善”的境界。《周易》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与是时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”“从心所欲”的“欲”已经不是“人欲”，而只是“天理”——大道。“不逾矩”的“矩”是“法度之器”，在此象征着人世间的伦常制度。人毕竟要生活在现实生活之中，所以，无论是圣贤君子还是凡人，都首先要遵循人世间的伦常制度，所不同的是，圣贤自觉遵循而不会感到任何约束，君子自觉自愿的自我约束私心私欲而尽礼，凡人如果能自觉修养就可以成为君子。圣贤君子不是与众不同的人，而是修养境界不同的人。天下有圣贤君子，不仅是圣贤君子之幸，更是凡人之幸，是天下人之幸。

（责任编辑：瞿佳珺）