第二章时中章

原文：

仲尼曰（１）：“君子中庸（２）﹐小人反中庸（３）。君子之中庸也﹐君子而时中（４）；小人之中庸也﹐小人而无忌惮也（５）。”

注释：

（１）仲尼：至圣先师孔子的字。（２）中庸：对中和之道的应用原则，即“用中”。不偏不倚叫做中，无过分也无不及叫做中，合而为一并浑然一体叫做中。（３）反：违背。（４）时中：时时依据中道做人做事，用中道调节自己。（５）忌惮(dan4)：畏惧，不谨慎。

译文：

孔子仲尼说：“君子遵循中庸之道，小人违背中庸之道。君子遵循中庸之道，（体现为）君子时时依据中道做人做事并用中道调节自己；小人自以为也符合中庸之道，但是，小人却无所敬畏、无所顾忌。”

说解：

怎样才叫做中庸？首先，我们从太极图来说，阴阳的分界线也就是中线，做人做事不只是站在阴的一面，也不是只站在阳的一面，便是中道，这就是不偏不倚；在动态的太极图中，阴阳是不断运转的，阳动则阴跟随，阴动则阳也跟着动，阴阳的任何一方都不能过急也不能过缓，便是中道，这就是无过无不及；超越于阴阳之上，而且也不是只站在阴阳分界线上，而是把阴阳中合为一个整体，便是中道，这就是合而为一并浑然一体。把这些原则应用于做人做事，便是中庸，因此也可以称之为“用中”。其次，我们从心性上来说，在喜怒哀乐的情感没有产生之前，需要保持并修养本心本性；在喜怒哀乐的情感产生之后，需要遵循本心本性而不使它发生改变或者说不使它被遮蔽，也就是“用中”。

君子是有修身功底的人，知道“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，所以能够重视遵循中和之道，这样才能在名利诱惑与生死威胁之前，保持住本心本性不使它受遮蔽。小人是缺乏修养或者修养水平不够的人，他们不知道本心本性是什么，因此会把权宜变通当作“用中”的体现，实际上这种做法却是违背中和之道的。中庸不是无原则地折中，也不是无原则地随意变通，而是在静中和动中都能遵循本心本性，表现为不卑不亢、不偏不倚、无过不及，其根本则在于对本心本性的认知与坚守，所以说“君子而时中”。所谓小人反中庸，不是他们自己认为自己的所作所为不符合中庸，而是在不知道本心本性的情况下，把利益作为权宜变通的依据，却又自认为是符合中庸之道的。也正因为小人不知道本心本性，所以才常常无所顾忌并自以为是，最终导致误人误己，甚至害己害人。

第三章鲜能章

原文：

子曰：“中庸其至矣乎（１）﹐民鲜能久矣（２）。”

注释：

（１）至：最高最妙最完美。（２）鲜(xian3)：很少。

译文：

孔子说：“中庸之道大概是最完美的，民众很少能够（落实得）长久。”

说解：

中庸是做人做事的原则，也是做人做事的理想。因为是原则，所以需要时刻注意保持，落实到自己的所思所行之上；因为是理想，所以总是难以完全实现。我们不应该因为难以完全实现就放弃理想，毕竟我们在中庸之道上走得时间越长也就越接近理想目标。最常见的是，明知理想非常美好，却因望而生畏就自暴自弃，或者行走的过程中半途而废，或者因为好高骛远而在遭受挫折之后变得颓废。当我们从中庸之道上开始迈出第一步之后，只要我们能沿着这条大道一步一步地向前走，我们也就不会枉度一生。民众很少能长久遵循中庸之道，问题不在于这个理想太遥远，而在于不知自己的本心本性，在于不能脚踏实地、按部就班地去落实。民众很少能落实得长久的，这不是在否定“中庸”，我们也不必因此就对“中庸”望而却步。这就像我们吃饭一样，我们总不能一次就吃下一辈子的饭，只是每天在该吃饭的时候就吃饭而已。同样道理，在遇到每件事的时候坚持“中庸”原则，不违背本心本性，不因情感的好恶、名利的诱惑、生死得失的忧患所动摇，中庸也就在其中了。

（责任编辑：王礼）