原文：
孟献子曰（１）：“畜马乘（２），不察于鸡豚（３）；伐冰之家（４），不畜牛羊；百乘之家（５），不畜聚敛之臣（６）。与其有聚敛之臣，宁有盗臣（７）。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者（８），必自小人矣（９）。彼为善之（１０），小人之使为国家（１１），菑害并至（１２），虽有善者，亦无如之何矣（１３）。此谓国不以利为利，以义为利也。
注释：
（１）孟献子：仲孙氏，名蔑，鲁国大夫。（２）畜(xu4)马乘(sheng4)：饲养着马用来驾车的人，指刚刚开始试着担任士大夫的人。（３）察：观察思考。豚(tun2)：猪。（４）伐冰之家：采集贮藏着冰的人家。卿大夫以上的官员，在丧祭时用冰，因此，这里是指卿大夫以上的官员。（５）百乘（sheng4）之家：有封地而且能出得起一百辆战车的卿级别的官员。有方圆百里土地则出战车百辆。（６）聚敛之臣：聚敛百姓财物的下级官员。（７）宁(ning4)：宁可。盗臣：盗取财物的下级官员。（８）长(zhang3)国家：担任国家的长官。务财用：致力于追求财富和用度。（９）自小人：来自不明道义的小人的所作所为。（１０）彼为(wei4)善之：国君为了使政治改善。（１１）小人之使为(wei2)国家：使用小人来治国。（１２）菑(zai1，同“灾”)害并至：灾难与祸害一起出现。（１３）无如之何：没有办法。
译文：
孟献子说：“饲养着马用来驾车的那些刚刚开始试着担任士大夫的人家，不去观察思考养鸡养猪的问题。有采集贮藏冰资格的卿大夫以上官员，不饲养牛羊；能出得起一百辆战车的卿级别的官员，不去养活专心聚敛财富的臣子。如果有专心聚敛财富的臣子，倒不如有盗窃财富的臣子。”这叫做国家不把聚敛财物当作利，而把追求仁义作为利。担任国家的长官却致力于追求财富用度，必然是来自小人的所作所为。国君为了使政治改善，却使用小人（的方法）来治国，灾难与祸害就会一起出现，（到那时）即使有善人、善法来救治，也已经没有办法了。这就是说国家不能把聚敛财物当作利，而要把追求仁义作为利。
说解：
任何事情都不能没有分工，执政者与百姓也不能没有分工。执政者的职责在于追求符合道义、倡导仁义，而不是谋求利益，即使是为国家、百姓谋求利益，也必须是使国家百得到符合道义的利益，却不是用追求利益来诱导百姓。当庶民百姓所谋求的利益不符合道义的时候，执政者有制约与惩罚的责任。养鸡养猪以及养牛养马，都是求利之事，是庶民百姓之事，因此，如果官员做着官，又去养鸡养猪、养牛养马，不仅是与民争利，而且是不尽职责。
执政者的级别越高，越应当注重仁义，而且他们的级别越高，所负责的事情就越多，在此情况下不能只去注意众多事情中的某个具体方面，否则会因小失大。公卿级别的官员如果专门设聚敛财富的臣子，那么，也就意味着把追求利益放在第一位而忽视仁义，受到损害的必然是仁义。在仁义与利益之间，并非截然对立的关系，只要能把仁义放在第一位，国家与百姓的利益便能自然而然地得到，但是，一旦把利益放在第一位，却不可能再符合仁义了。一个景象争名逐利却失去仁义的国家，是极为危险的，不可不慎重再慎重。
最高执政者一旦把追求财富用度放在第一位，就好比是把自己当成了小人一样。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”就像养鸡养猪养牛羊是普通百姓之事一样，求利是普通百姓之事，最高执政者不致力于调整人与人之间的关系，不致力于倡导仁义，国家只能陷入到利益的争斗抢夺之中，国家怎能避免人祸？天道、地道、人道三者本来是相互贯通，相互影响的，而且人道是由效法天地之道而来，所以，最高执政者违背仁义的时候，当然也就违背了天地之道，天灾也就难以避免了。即使最高执政者本来的目的是善的，也是把个人的情感追求应用到治理国家上，结果也是一样。等到天灾人祸已经严重之后，就好比是病入膏肓的人一样难以救治了，到那时，也只能等待着改朝换代的结局了。究竟是仁义重要，还是利益重要，难道还不清楚吗？
中庸说解
第一章 天命章
原文：
天命之谓性（１）﹐率性之谓道（２）﹐修道之谓教（３）。道也者不可须臾离也（４）﹐可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹（５）﹐恐惧乎其所不闻。莫见乎隐（６）﹐莫显乎微（７）﹐故君子慎其独也（８）。喜怒哀乐之未发（９）﹐谓之中（１０）；发而皆中节（１１）﹐谓之和（１２）。中也者﹐天下之大本也（１３）；和也者﹐天下之达道也（１４）。致中和（１５）﹐天地位焉（１６）﹐万物育焉（１７）。
注释：
（１）天命：天地所赋予的。性：与生俱来的本心本性。（２）率(shuai4)性：遵循本性。（３）修道：修养本性而使本性显明。教（jiao4）：教化，通过教育而潜移默化。（４）须臾(yu2)：片刻。（５）是故：因此。君子：有道德修养的人。戒慎：自我警戒、保持谨慎敬畏之心。乎：于。其所不睹：人们看不到的时间和空间。（６）莫：没有什么。见(xian4)：显现。乎：比。隐：隐藏而不被人见到。（７）微：隐约而又细微。（８）慎其独：在独自一人闲居时保持谨慎敬畏的真心。（９）乐(le4)：快乐。未发：没有产生。（１０）中(zhong1)：不偏向任何一侧，仍然保持真诚、原初状态。（１１）中(zhong4)节：合乎原则，符合道义。（１２）和(he2)：和谐。（１３）大本：最关键的根本基础。（１４）达道：大道的最美妙显现。（１５）致中和：使中和的修养贯通起来并达到最高境界。（１６）位：各自得到它的正位。（１７）育：生生不息、繁衍无穷。
译文：
（在我们刚刚出生的时候）天地所赋予我们的，称之为性；遵循这种本性，称之为道；修养本性而使本性显明，称之为教。道是不可能有片刻远离的，能够远离的就不是道。因此，君子在人们看不到的时候也需要自我警戒、保持谨慎敬畏之心，在人们听不到的时候也需要谨小慎微、以防造成危害。没有什么比隐秘的东西更加容易被人看到，没有什么比隐约细微的事情更容易显现征兆，所以君子在单独闲居的时候需要保持谨慎敬畏之真心。喜怒哀乐的情感还没有产生之前，那种本心本性便是合乎原则、符合道义而不偏向任何一侧的真诚原初状态；各种感情产生之后却能够始终合乎原则、符合道义，可以叫做和谐的状态。“中”是天下最关键的基础与前提；“和”是天下最美妙的显现。使中和的修养贯通起来并达到最高境界，天地就在这种情况下各正其位了，万物就在这种情况下生生不息、繁衍无穷。
说解：
不知道什么叫做“性”，便不可能真正懂得华夏文化。在华夏文化中，明心见性是做人、做事修养的基础与前提。“性”从何来？从人类来说，是天地所生；从每个具体的人来说，是与生俱来。因此，我们可以说，“性”是与生俱来之心。《礼记·乐记》中说：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”人初生之时的那种“性善”，也就像天地日月的无私一样晶莹透亮、毫无染杂遮蔽，而且每人都一样没有分别，从这个基础上，所以有了“人之初，性本善”、“性相近也，习相远也”的说法，所以有了“人人可以成为尧舜”的说法。
不知道什么叫做“道”，便不可能将华夏文化“一以贯之”。在华夏文化中，“道”是做人做事的最高原则和理想。本性是天然的，遵循着这种天然的本性而不因外在的任何变化所动摇与遮蔽，才能算是符合道。届于胎儿与婴儿之间状态的赤子，其一切表现都是“率性”的，因此，也是符合道的。但是，我们生活在现实之中，无时无处不会遇到名利的诱惑、得失生死的恐惧，所以，本性也因此而非常容易被遮蔽，从而使我们自己的忘记了本心本性，却被外物所左右。
所谓“修道”，只是将本心本性显现出来，使习惯成为自然，这个过程也就是教化的过程。教化由谁来进行？首先是自觉，其次是外力。从“教”字来说，它由两部分构成，一是“孝”，二是“攵”（也就是“攴”，读作pu1）。实际上，“孝”字兼有“父慈子孝”两方面，因为此字上面是个头发很长的老人，下面是个孩子，无论是父母还是子女，都首先要尽自己的本心和义务，由此而构成了双方自然而然的关系。将这种关系扩大开来，人与天地万物的关系也不过如此——天地万物自然而然地养育着我们，我们对天地万物也应尽我们的本心和义务。“攴”是右手拿着一个东西的样子，可以从两方面理解，一是一个人自我的约束和鞭策，二是来自外在的教育与鞭策或者是教育与鞭策他人。因此，“教化”不是只对他人的，不是在本心本性之外增加什么，而是既对己又对人，是使自己或他人的本心本性显现出来。
孔子说：“何莫由斯道？”又说：“人能弘道，非道弘人。” “道”就好比是道路，这条道路起于“明明德”，经“亲民”，而“止于至善”，自始至终也不过是使本性显明出来。这条“道路”已经非常明确，当我们遵循这条道路做人做事的时候，便是在“弘道”，否则便是违背这个“道”。无论我们遵循还是违背，都是我们自己决定的，而不是“道”有意远离我们；无论我们遵循还是违背，我们都无法不在“道”的运行之中。背道而驰，不是道背离人，只是人背离道。当我们背离大道的时候，一切后果都是我们自己造成的，当然也只能由自己承受。
怎样才能不背离大道？首先要知道“天命之谓性”，否则便不知道“道”在何处；其次要知道“率性之谓道”，否则便不知道如何行在“道”上，还要知道“修道之谓教”，否则便不知道从何做起。“修道”是个过程，这个过程的起点不正、中途偏颇、方向错误，都会背离“道”。“君子务本，本立而道生”，君子修道，其本何在？在于明心见性，然后依心性而无私地去做。在无人见到、无人听到的时候，保持心性的纯洁无染，当习惯成自然的时候，才能做到“随心所欲而不逾矩”。所以，谨慎小心、敬畏天命、敬畏大人、敬畏圣人之言，惟恐因为自己的不纯正而自误误人，是君子修道的关键。
本心本性似乎是隐微的，因为似乎他人不可见到；但是，本心本性又是每个人都自己非常清楚的，而且是每个人也都具备的。由自我之心而推及他人之心，其心是否本心便很容易知道，所以，本心本性又是极为显而易见的。所有欺骗别人的事情，都是首先欺骗自己的本心本性。一个人不能在闲居独处的时候重视真心呈现，又怎么能在待人接物的时候呈现真心呢？“慎独”所告诉我们的，也就是这个道理。
喜怒哀乐都是在待人接物时所触发的情感，在待人接物之前的本心本性是“无情”的，空明澄净而毫无波澜，浑然一体而不偏不倚，这也就是“中”的状态。但是，自从我们出生那一刻起，一生之中都必然是处在待人接物的境况之中，因此就不可能没有情感的波动，在这不断的情感波动之中能否用礼来自我节制，能否一言一行不偏离本心本性，却是有没有修养的表现。在静态的太极图中，阴阳的分界线是居中不动的，但在动态的太极图中，这条分界线却是在永无休止地转动着的，只是无论如何转动，它都界于阴阳之中而不偏，于是阴阳各得其正位而和谐相处，这也就是“和”的状态。
虚静闲居时能够修养本心本性，也就不会失去“中”之道；待人接物时能够发自本心本性，也就不会背离“和”之道。“中”是“和”的前提与基础，“和”是“中”的自然显现。“中”与“和”都需要根于本心本性，但是，“中”偏重于内心修养，“和”偏重于外在表现。内心修养的最高境界便是“内圣”，外在表现的最高境界便是“外王”。无论是内圣还是外王，都是心物合一、天人合一的境界。合“中”之道，则天地人各依本心本性而存在与运行；合“和”之道，则天地万物都能各依本心本性生生不息、繁衍无穷。一个人能中能和，可以由小人而成为君子，由君子而成为贤人，由贤人而成为圣人；使自己能中能和，进一步使人与人能中能和，使人于物能中能和，最终便可以使天地人能中能和。其根本都在于“性”、“道”、“教”。
（责任编辑：孙亚慧）
