原文：
《康诰》曰（１）：“惟命不于常（２）。”道善则得之（３），不善则失之矣。《楚书》曰（４）：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰（５）：“亡人无以为宝（６），仁亲以为宝。”
注释：
（１）康诰(gao4)：指 尚书·周书·康诰 。（２）惟：只有。命：天命。不于常：不是永恒不变的。（３）道：说的是。之：指天命。（４）楚书：指《国语·楚语》。（５）舅犯：晋文公的舅舅，名狐偃，字子犯。（６）亡人：流亡在外的人。
译文：
《康诰》中说：“只有天命不是永恒不变的。”说的是所作所为符合善的标准就能得到天命，不符合善的标准就会失去天命。《国语·楚语》中说：“楚国没有什么可以作为宝物的，只有把积德行善作为宝物。”晋文公的舅舅子犯说：“流亡在外的人没有什么可以作为宝物，把仁心和亲爱作为宝物。”
说解：
《康诰》的意思是，国家是否能得到天命的保佑，不是永恒不变的。在什么情况下才能得到天命的保佑呢？只有积德行善才能得到，假如不积德行善就会失去。这也就是说，最高执政者要想使天下稳定、百姓安宁，就必须施行仁政。一个国家最应该重视的是行善，即使是流亡在外的人，最重要的也是仁心和亲近。所以，没有仁心，不能使百姓亲近，有国家也难以长久。假如执政者把财富当作宝物，却没有仁心，必然无法得到民心的拥戴，这也就是违背天道，必然失去天命的保佑。
原文：
《秦誓》曰（１）：“若有一个臣（２），断断兮无他技（３），其心休休焉（４），其如有容焉（５）。人之有技，若己有之；人之彦圣（６），其心好之（７），不啻若自其口出（８），寔能容之（９）。以能保我子孙黎民（１０），亦尚有利哉（１１）！人之有技，媢疾以恶之（１２）；人之彦圣，而违之俾不通（１３），寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉（１４）！” 唯仁人放流之（１５），迸诸四夷（１６），不与同中国（１７）。此谓唯仁人为能爱人，能恶人（１８）。见贤而不能举，举而不能先（１９），命也（２０）；见不善而不能退，退而不能远，过也（２１）。好人之所恶（２２），恶人之所好，是谓拂人之性（２３），菑必逮夫身（２４）
注释：
（１）秦誓：指 尚书·周书·秦誓 。（２）若：如果。一个：《书经》原文作“一介”，专心而且耿介的意思。（３）断断：诚实守善的样子。无他技：没有别的技能。（４）休休：美好、完善的样子。（５）其如有容：这个人就有宽容的表现。（６）彦(yan4)圣：道德美好、通达明智的人。（７）好(hao4)：喜爱。（８）不啻(chi4)：不仅，不但。（９）寔（shi2）：同“实”，《书经》原文作“是”。（１０）以：任用。黎民：平民百姓。（１１）尚：几乎可以说。《书经》原文作“职”。（１２）媢(mao4)疾以恶(wu4)之：忌妒、痛恨而厌恶他。（１３）违之俾(bi3)不通：背弃他而使他不能行得通。（１４）殆(dai4)：危险。（１５）唯：只有。放流之：放逐、疏远。（１６）迸(bing3)：通“屏（bing3）”，屏弃。诸：“之于”的合音。四夷：在地域上，本来指华夏聚居的中原之外的南蛮、北狄、东夷、西戎地区；在文化上，指没有道德仁义的地方或人群。此处应指后者。（１７）与同中国：跟他们共同存在于中国。中国，在地域上，指华夏聚居的中原地区；在文化上，指有道德仁义的地方或人群。此处应指后者。（１８）恶（wu4）：厌恶。（１９）先：早一点任用。（２０）命：天命。又有解释为“怠慢”的。（２１）过：错误。（２２）好（hao4）：喜欢。恶(wu4)：厌恶。下同。（２３）拂(fu2)：违背。（２４）菑（zai1）：同“灾”，灾难。必：一定。逮(dai4)：及，影响到。夫(fu2)：那。身：自己。
译文：
《秦誓》中说：“如果有专心而且耿介的臣子，诚实善良却没有其他技能，他的内心美好完善，这个人就有宽容的表现。别人有技能，就好像是自己拥有一样；别人是道德美好、通达明智的人，他自己从内心能喜欢这个人，不仅是像那些只是自己口头上说喜欢的人那样，这样的人确实能被民众所容纳。任用（这样的人）能够保护我们的子孙百姓，也算是能够（给子孙百姓）带来利益！别人有技能，忌妒、痛恨而且厌恶他；别人是道德美好、通达明智的人，却与他作对而使他无法行得通，这样的人一定不会被民众所容纳。任用（这样的人）不可能保护我们的子孙百姓，也可以说是危险了！”只有仁德的人能够放逐、疏远这些无德的人，把他们屏弃到没有道德修养的人群之中，不使他们跟有道德修养的人群一样。这就叫做只有仁德的人才能爱护该爱护的人，才能厌恶该厌恶的人。见到贤德的人却不能举荐，举荐了却不能早一点任用，这是天命的问题；见到不善的人却不能屏退，屏退了却不能远离他们，这是错误的做法。喜欢众人所厌恶的的，厌恶众人所喜欢的，这叫做违背众人的本性，灾难一定会影响到这个人自身。
说解：
要使天下平，任用什么样的人是非常关键的问题。是要任人唯贤，还是唯才是举？执政者常常的错误是唯才是举，却忽视人的道德修养。专心、耿介、诚实、善良，是一个人的道德修养的体现，这样的人必然能够宽容大度、见贤思齐。虽然他没有其他的技能，却能尊重有技能的人，使他人的技能得到充分的应用。一个人的技能总是有限的，能够使众人的技能都得到充分发挥，比那些只知道发挥自己技能的人更好。这样的人见到贤德的人，一定能发自内心地喜欢，不仅自己真诚地向贤德的人学习，而且能重用贤德的人，从而使君子受到尊重，使天下风气更符合君子之道。那些见到别人技能超过自己、道德修养高于自己就忌妒、排斥、打压的人，虽然有某种技能，却只能使其他有技能、有贤德的人远离。执政者任用什么样的人才能有利于子孙后代、庶民百姓？只能是任人唯贤，而不能是唯才是举。任人唯贤，才能得民心；唯才是举，必然使百姓离心离德。
执政者的仁，应该是对谁的仁？是对天下的仁，是无私心的仁。这种仁，发自本心本性，不为名利所左右，不为威胁所动摇，不以个人的、一时的名利为标准，也不以个人的、一时的好恶情感为标准。仁人爱护或厌恶某些人，不是先存有爱护或厌恶之先见、成见，为了成仁，所以，举荐提拔贤德之人；为了防止害仁，所以，放逐、疏远邪恶之人。这种做法，也就是爱护人、厌恶人的体现。教化是面对所有人的，但是，有些人却不修身，而只以害人为能事，那只能是害人的禽兽。害人的禽兽，应使他们生活在禽兽之中；禽兽不在禽兽之中，却仍然侵犯正人君子，便不得不杀了。不是仁人有意要杀某人，而是某人自取灭亡、咎由自取。需要注意，“爱人”在先，而“恶人”在后，一旦颠倒，便成霸道。
仁人执政，当然会举荐贤德之人，当然会疏远不贤德之人，否则也就不算是仁人。但是，在桀纣之世，即使举荐也难以成功，甚至有可能因此而损害贤德之人，所以，有见到贤德之人却不能举荐的情况；万事都有先后，假如有两位贤德之人在伯仲之间，位置却只有一个，那么，其中一个就可能无法早一点得到任用，所以，有虽然举荐了却不能及时得到任用的情况。这两种情况，都是命运的问题，孔子说：“不知命，无以为君子也。”贤德之人，绝不会是怨天尤人者，更不会是急功近利者，但是，仁人执政却不能因此而无举荐之心，更不能将贤德之人与邪恶之人混淆而不见。识别贤德之人而加以举荐，是仁人的本心本分；识别之后却不能举荐，举荐之后却不能及时任用，却不是仁人的过错。
身为执政者，不分善恶、正邪，当然是不仁。能够识别善恶、正邪，却不能屏退邪恶之人，与混淆善恶又有什么区别呢？能够屏退邪恶之人，却不能疏远他们，仍然保持着若即若离甚至亲密的联系，与没有屏退又有什么区别呢？为什么明知邪恶却不屏退？为什么屏退之后仍然不能疏远邪恶之人？只能是出于私心私利或者对国家百姓不负责任。出于私心私利，是一种错误；对国家百姓不负责任，更是一种错误。这就好比是说，明知虎狼会伤人，却让虎狼混迹于人群之中，这样还能说有仁人之心吗？
古今中外，人的本心本性都是相同的，在没有受到名利诱惑、生死威胁的时候，所有人的好恶也都是相同的，因此，仁人执政，需要顺应众人的这种好恶感情。执政者本心中所厌恶的与众人本心所厌恶的本来相同，但是，执政者却违背本心而加以爱护，或者违背本心而对众人本心所爱护的人产生厌恶，这种做法只能说是违背所有人的本心本性。人的本心本性是与大道一致的，没有任何事物会跳出大道的范围之外，所以，违背人的本心本性也就是违背道义，最终结果只能是危害自己、危害百姓、危害国家。
（责任编辑：孙亚慧）
