原文：
《诗》云（１）：“邦畿千里（２）惟民所止（３）《诗》云（４）：“缗蛮黄鸟（５）止于丘隅（６）子曰（７）：“於止（８）知其所止。可以人而不如鸟乎？”
注释：
（１）诗：指《诗经·商颂·玄鸟》。（２）邦畿(ji1)：天子的京都，包括京城及其郊区。（３）惟民所止：民众所居住之地。（４）诗：指《诗经·小雅·鱼藻之什·绵蛮》。（５）缗（mian，通“绵”）蛮：小鸟的样子。黄鸟：鸟名，即黄雀。（６）止于丘隅（yu2）：停落在地势高而且草木茂盛的地方。（７）子：指孔子，讳丘，字仲尼。（８）於(yu2)止：在选择停落之处时。
译文：
《诗经》中说：“京都方圆有千里，此为民众所居处。”《诗经》中说：“微小黄雀停落处，选在茂盛山坡上。”孔子说：“在选择停落之处的时候，应当知道自己应该停落在何处。怎么能作为一个人却不如小鸟呢？”
说解：
此段一开始就引《诗经》中的诗句，说京都是民众所居之处，为什么？因为国君要使国家得到治理，必须施行仁政，使天下人自愿归附到京都之中；同时，有修养的君子，要为国家、百姓尽责，就应当从政施仁。鸟雀可以择枝而栖，树枝却不能择鸟雀。因此，是否有贤德之材前来归附，不是由国君选择，却只能由贤德之材自愿选择。在这一方面，国君所能做的，只有建立在自身修养基础之上的治政措施。
接着，又引《诗经》中的诗句，说小鸟在选择停落之地的时候，会选择草木茂盛的高地。为什么这里说的是“小鸟”呢？人的才能与资质是不同的，因此，必然有栋梁之材，也有可以成为椽子、砖瓦的小材。材有大小，但是，都不可缺少。这里所说的小鸟，就好比是有某方面才能的人才。他们虽然可能达不到国家栋梁的要求，但是，也必然会选择更好、更适合的地方。地方执政者对百姓的这种选择，不能怨百姓，只能从自己的道德修养水平和治政的措施上来反省。
最后，又引孔子的话，点明“鸟择良木而栖”，人也必然会选择合适的地方。所以，作为执政者，不能不注意自己的修养和治政的措施。如果能够做到使百姓安居乐业、衣食无忧、知情达礼，哪位百姓会舍得离去？哪位百姓不愿意前来归附？那么，究竟应该如何对待百姓呢？只有真诚地把自己的本性修养好，得到百姓的信任和拥戴。
原文：
《诗》云（１）：“穆穆文王（２），於缉熙敬止（３）。”为人君止于仁（４），为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信（５）。
注释：
（１）诗：指大雅·文王之什·文王 。（２）穆穆：端庄而深邃的样子。文王：指周文王。（３）於（wu1）：赞美之辞。缉熙（ji2 xi1）：始终光明正大的样子。敬止：对于立足点和最高境界都非常谨慎小心。（４）为(wei2)：作为。人君：他人之君。止于仁：立足于仁，而且以仁为言行的依据。（５）与国人交：跟国中的人相交往。
译文：
《诗经》中说：“端庄深邃周文王，始终光明谨慎行。”作为他人之君应当依仁而行，作为他人之臣应当立足于谨慎，作为他人子女应当立足于孝道，作为他人之父母应当立足于慈爱，跟国中的人相交往应当立足于诚信。
说解：
小人注意修身，便可以成为君子；君子注意修身，便可以成为贤人；贤人注意修身，便可以成为圣人；圣人仍然不断修身，便可以成为至圣。至圣之德，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”周文王何以能够成为圣人？在于他始终注重修养，因此能够保证本性始终可以光明正大，即使是已经有很高的修养，仍然保持谨慎小心。这也就是“止于至善”。
所谓“为人君止于仁”，就是说国君必须立足于仁心。什么叫“仁”？如果说“仁者爱人”，便是告诉我们仁的途径。我们都生活在现实生活之中，当我们遇到事情的时候，心必然会被触动，就在这动情之际，具有对人的爱护之心，也就不会有意损害别人。但是，有了爱心之后，并不是就达到了仁的境界，毕竟爱心与节制自己的情感还不同，有时可能会因爱而生恨，所以，“仁者爱人”是对一般人而言的实践“仁”的途径。如果说“仁者人也”，便是告诉我们去做一个符合我们本性本心的人，同时也是顺应他人的本性本心，这样，我们就不会有意地去爱人，也不会有意地去恨人，所以，“仁者人也”是对已经有修养的人所提出的进一步目标。国君能立足于本心本性对待百姓，便是心正意诚，何愁国家不能治理好？
所谓“为人臣止于敬”，就是说身为臣子必须立足于敬。什么叫“敬”？一旦有了苟且之心，便不再符合“敬”的原则，所以，需要克制自己的欲望，以使自己的情感不至于远离本心本性，这样也就不至于因为个人的疏忽而祸国殃民。臣子应该是从有修养的庶民百姓中选拔推荐而来的，这就是孔子所强调的“举贤荐能”。这样的贤能，在从政的时候，究竟是唯国君之命是从，还是唯道义是从呢？必须是后者。臣子的言行，向上关系到国家民族，向下关系到庶民百姓，所以，不能不谨慎小心，恪尽职守。当国君的言行不合道义的时候，臣子有劝谏之责；当百姓的言行不合道义的时候，臣子有导引之责。假如臣子没有道义的修养，便无法规劝国君的错误，也无法导引百姓归于正道。因此，做臣子的怎敢不谨慎小心地修养自己？怎敢不谨慎小心地说话做事？
所谓“为人子止于孝”，就是说做子女的必须孝敬父母。什么叫“孝”？我们常常把它理解为只是晚辈对长辈的孝顺，这有没有道理呢？不能说丝毫没有道理，但是，只是讲孝顺却又会出现很大的问题。父母生育了子女，把子女养大成，子女才能知道怎么叫做孝顺。父母在养育子女的时候，一般来说，是丝毫不计较什么的，甚至会为子女付出生命。如此说来，子女长大成人了，为了让父母不生气，自己多少受一点委屈也没有什么了不起的。毕竟天下父母没有几个是不爱自己的子女的。当时，我们也不能说天下父母都必然会爱子女，当父母之心受到名利欲望诱惑的时候，可能就会对子女不好，在此情况下，子女应当对父母进行耐心地劝说，否则，看着父母做错事却不劝说，叫做“陷父母于不义”。所以，只讲“孝顺”是不够的。实际上，没有私心的“孝”，只是长辈与晚辈之间的自然关系。这个字的上面是一位长头发的老年人，下面是一个孩子，从中体现出来的意思是，当孩子年幼的时候，父母照顾子女，当父母年老之后，子女照顾父母。做子女的能够在平时注意自己的修养，使父母生活的顺心如意；在特殊情况下用劝说的方式，以此减少父母的错误；在父母年老之后，能够使父母生活顺心、衣食无忧。这也就是“孝”的意思。
所谓“为人父止于慈”，就是说做父母的必须对子女慈爱。什么叫“慈”？此字由“兹”与“心”两部分构成，也就是“此心”。我们常常把它理解为“慈爱”之心，也就是父母对子女的爱心，如果这样理解，那么，毕竟还是“有意”的，实际上，父母对子女的情感往往基本上是来自本性和本能，父母并不想从子女那里得到什么回报。父母既然已经有了子女，就有责任和义务把他们抚养成人，并给以应有的教育，一般情况下，父母也不会逃避这种责任和义务。对于某些没有认识到自己本心本性的父母，可以用“慈爱”之心来加以劝导；对于已经有修养的父母来说，则应该从本心本性出发，尽量不受名利欲望的干扰。
所谓“与国人交止于信”，就是说任何人都别人都必须坚持诚信的原则。什么叫“信”？也就是说话时发自自己的本心，然后把所说的话落实到实践之中去，换个说法就是心口统一、言行一致。欺骗别人，实际上也就是欺骗自己的本心本性。凭借着欺骗的方式做事，哪怕只有一次，也将失去别人的信任，由此而带来很多的恶果。当我们总是想着互相欺骗的时候，我们每个人都会成为受害者，我们的社会人生都将陷入虚伪和尔虞我诈之中，谁还能生活得幸福安心呢？失去诚信的政府，终将自取灭亡。
所谓“仁、敬、孝、慈、信”，看起来是五个词语，但是，它们也只是从本心本性所生发出来的五个分支。假如不知本心本性，这五个分支便也必然出现病态。“君、臣、子、父、国人”看起来是不同的级别，但是，我们必须知道，他们并非截然非开的，因此，一个人的一生中可能会有多次的角色变换，或者同时担任着几种角色；而且他们首先都是彼此相同的“人”，只是各自的责任与作用不同而已。如果不知道“仁、敬、孝、慈、信”的分别，不知道“君、臣、子、父、国人”的不同，我们就难以符合“礼”的原则；如果只知道它们的区别却不知道其根本，我们能说自己知道本性吗？能说自己知道怎么“做人”吗？
（责任编辑：杨霞）
