第六章大智章

原文：

子曰：“舜其大知也与（１）？舜好问而好察迩言（２）﹐隐恶而扬善（３）﹐执其两端（４）﹐用其中于民（５）﹐其斯以为舜乎（６）！”

注释：

（１）舜：指有道圣王虞舜。其：难道。知(zhi4)：同“智”。与(yu2)：同“欤”，语气词。（２）好(hao4)：喜欢。察：认真倾听观察。迩(er3)言：身边的话，指周围百姓的说法。（３）隐恶(e4)：不宣传邪恶的言行。扬善：大力倡导和宣传善的言行。（４）执其两端：把握住“过”和“不及”两方面而不遗弃任何一方。（５）用其中于民：对民众用自己的本心本性来对待，不把个人情感强加于民众。（６）其：大概。斯以为（wei2）：因为这样才成为。

译文：

孔子说：“难道舜是智慧过人的吗？舜只是喜欢不断询问众人意见而且喜欢倾听观察周围人的意见，对邪恶的言行不再去宣传，对善良的言行大力倡导，把握住“过”和“不及”两方面而不遗弃任何一方，对民众用自己的本心本性来对待。大概因为这样才成为舜吧！”

朱注：

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

（知，去声。与，平声。好，去声。舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。迩言者，浅近之言，犹必察焉，其无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善者则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐告以善哉。两端，谓众论不同之极致。盖凡物皆有两端，如小大厚薄之类，于善之中又执其两端，而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此。此知之所以无过不及，而道之所以行也。）

说解：

在修身和治国方面达到“道”的境界莫非真的很苦难吗？我们看看舜的所作所为就知道了。舜能够成为一代有道圣王，并没有什么特殊的办法，他也只是从三个方面来做。首先，多学多问，广泛听取各种意见。其次，不宣传邪恶，大力倡导善言善行。其三，用本心本性对待民众，不放弃任何人。

个人的智慧总是有限的，能够集合众人的智慧才能“智慧过人”。广泛听取众人的意见，提拔重用贤德之人，这是不存成见的做法，是不偏私的做法，这一点有谁都能去做，问题是我们经常自以为是，把自己的智慧、自己的意见看得过重，虽然这还没有达到刚愎自用的程度，却也与之相去不远了，怎么能接近大道？

“隐恶扬善”是至关重要的问题。人的本心都是生来就善良的，但是，因为后来所遇到的环境复杂，所以，本性经常被遮蔽。除非有很高修养的人能够有定性，可以做到“出淤泥而不染”，甚至“在淤泥而不染”，但对于绝大多数人来说，却常常是“近朱者赤，近墨者黑”，所以，执政者以及君子们应该宣传什么也就很清楚了。本着善良本性去说话做事，即使听到、看到邪恶的事情也不去再宣传它，而去多宣传正面的、善良的，对于移风易俗、教化百姓是有益的。但是，一般人常常遇到邪恶就急于批判，却不知道这在无意中也是在为邪恶做广告；一般人又多好奇之心、多看热闹之意，这样就恰恰违背了“隐恶扬善”的原则。要“隐恶扬善”也不是多么苦难的事吧？

执政者以及君子都不应该对民众有歧视之意，而应该一视同仁。重用仁者智者，不是意味着放弃愚者不肖者，而是借助仁者贤者来教化愚者不肖者以便尽可能使之也成为君子，即使不能成为君子，也是借助他们来对天下所有人施仁政。在君臣民三者之中，以民为贵，“民为邦本”，民众的人数最多。不管哪个国家、哪个时代，民众都不不可能都成为君子，更不可能都成为圣贤，君子与圣贤的责任就是要保护民众、教化民众，使民众得到他们应得的快乐和利益，而不是以德或智自高自大，更不是要去歧视民众。所以，执政者任用贤能、施行仁政，也只是出于一片仁心，而不是要去有意讨好贤能或民众。这种本心本性是任何一个人都具备的，也不是什么苦难的事吧？

大舜本来只是一个制陶家族的后代，能够成为一代有道圣王，不在于他比别人有更多的智慧，而是能够按照本心本性而不偏不倚地去做人做事，舜能如此，我们又何尝不能如此呢？所以孟子说人人可以成为尧舜。至于说最终能否有大舜那样的成就并非最重要的，最重要的是我们是否按照中庸这个原则去做了，以及所做的程度如何。

（责任编辑：薄其一）