【5】人之视己，如见（现）其肺肝然，则何益矣？

“诚意”之“诚”，首先在于有“诚心”，然后能有“诚意”。一旦自己欺骗自己的心，那当然也必然没有“诚意”可言。

一个人自己的所作所为，究竟是“善之心”还是“不善之心”，在静态的情况下，本来自己是很清楚的，一旦发出来而成为“意”，就不一定非常清楚了。

究竟所发出来的“意”是不是“真诚”的，其标准就是自己的“良心”和“良知”。发出来的“意”如果不“诚”，那必然是违背“良心”和“良知”的。

为什么“诚心”本来有“良心”和“良知”，到发出了“意”之后却违背“良心”和“良知”了呢？因为外在事物诱发出的“私心杂念”，遮蔽了“良心”和“良知”。

为什么发出来的“意”，自己就不一定清楚是不是“诚意”了呢？因为想要给自己所发出来的“意”找个欺骗自己“良心”和“良知”理由和借口。

给自己这个不“诚”的“意”找理由和借口的过程，是进一步自己欺骗自己的过程。比如说“以邻为壑”的时候，怎么给自己找理由和借口呢？

“我不想用水淹死邻居家的庄稼，可是，我没办法。要是我不把水排到邻居家，我的庄稼就被淹死了。”这是在给自己找借口，欺骗自己的“良知”。

“以前邻居家曾经做过对不起我的事情，现在我把水排放到邻居家，那是一报还一报！要怪只能怪他们自己！”这也是在给自己找借口，欺骗自己的“良知”。

“我家的庄稼被水淹了，邻居家的庄稼比我家的地方还低洼，水往低处流，我也没办法！”着难道不是在给自己找借口，欺骗自己的“良知”吗？

经过用这个自编自导出来的理由和借口再三地“说服”自己之后，往往也就不在乎自己是否有“诚意”了，于是，也就自己麻醉了自己。

可是，这样的自我麻醉有什么益处呢？不成其为“理由”的“理由”，终究还是“借口”，一时被自我欺骗了的“良知”依旧还在自己心中，欺骗有什么用？

这样的自我欺骗，不仅无益于自己，而且会使自己在错误的道路上越走越远，终究迷失了“自己”，甚至走上邪恶的道路。

所谓“人之视己”，是一个人自己考带自己的“良心”和“良知”的时候。可是，“良心”和“良知”是我们自己看不到的，却又是确实存在着的。

所谓“如见其肺肝然”，其中的“肺肝”就像“良心”和“良知”一样，我们自己也看不到，可是，也确实存在着，并非看不到就不存在了。

我们自己欺骗自己说：“我没有肺，没有肝，要不然为什么我看不到？”如此欺骗有何益？谁都知道，没肺没肝，根本就活不成。

一个有生命的人，有肺必然会呼吸；有肝必然会排毒。如果肺出了问题，呼吸必然出问题；如果肝出了问题，身体一定表现为相应的病症。

只要有呼吸，也就意味着有肺，如果说自己没有肺，那必然是自欺欺人，欺骗得了吗？只要有良心，就不会办没良心的事，做了昧良心的事，也只能是自欺欺人。

如果没有“良心”和“良知”，那么，除非当初就根本没有被天地生为一个“人”。只要是“人”，生来就有“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。

如果说“恻隐之心”和“羞恶之心”是人的“良心”，那么，“辞让之心”和“是非之心”就是人的“良知”。

我们只有认识到这种“良心”和“良知”，而不是自我欺骗，那么，进而修养它，扩充它，我们就可以由此而达成“仁义礼智”，就可以由此“诚心诚意”而达成“信”。

【6】此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。

一个人有真诚“良心”和“良知”，能够不被任何外在事物所遮蔽、左右，那么，必然会显现于言行之中。所以说，“诚于中，形于外”。

可是，从“诚心”到“诚意”之间，如何才能不失去其“诚”呢？这就需要“慎独”的“修养”。这种“慎独”所要“养”的是什么呢？我们从孟子所说的“夜气”来解释。

“夜气”是什么？顾名思义，是与“白昼之气”相对而言的。那么，究竟怎么解释呢？我们想一想，夜间意味着休息、睡觉的时候，也不做梦的时候。

在这个时候，我们没有遇到任何人和事，因此，也无所谓诱惑，也无所谓威胁，良心和良知就在自己心中，只是自己不知到而已。

可是，到了白昼就不一样了，我们会遇到各种各样的人和事，因此，也就有了诱惑或威胁，只不过程度有所不同。

早晨起床的时候，一有懒惰之心产生便不想起来，有利可图的时候却不论怎样都能起来，这是懒惰之心或利益影响了良知。

见到父母的时候，自己心里高兴就会对父母和颜悦色，一旦自己心里不高兴就不顾父母是否高兴了，这是自己的情绪影响了孝心。

某个公司老板，为了让自己的产品保持全国第一，就想方设法诋毁其它同类产品，压制其它厂家的同类新产品，这是争名逐利的私心影响了良知。

一旦国家遇到贪污腐败严重的时候，人们往往轻视道德礼义教化，而偏重法律惩罚，甚至说“乱世用重刑”，这是急于求治和对贪官腐败的痛恨影响了良知。

如果夜间休息不好，第二天的精力就会有所不足；如果“夜气”不养好，白天就难以抵挡各种各样的诱惑、威胁。

孟子说：“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存。”

意思是说，一个人白天黑夜所养的气息，是一种平和清明的气息，如果他的好恶之情跟众人相近的非常少，那么，是怎么回事呢？

那是因为他白天的所作所为都是被外在事物牵着鼻子走，却不能主宰外在事物，就像用镣铐把良心和良知锁住，久而久之，就像失去了良心和良知一样了。

如果我们平时不注意“养”这种“夜气”，那么，就会像用劣质的铁打造出来的刀剑，只要一砍东西就会被损坏。

孟子说：“夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故茍得其养，无物不长；茍失其养，无物不消。”

意思是，如果“夜气”不足以保存得住，那么，虽然生而为人，言行却会接近于禽兽。当别人觉得其人的言行接近于禽兽时，认为他不曾有“夜气”，那是不符合人之实情的。

所以，无论任何生物，只要能得到符合正道的培养，就没有什么不能成长；如果失去培养的正道，任何东西都会走向消亡。

“诚于中”是内心之诚。有内心之诚，然后能有“诚意”。“形于外”是体现于言行。“诚意”不受私心私欲的诱惑以及得失的威胁，然后能内外一致、言行一致。

所谓“慎独”，不仅仅是在自身独处的时候要守持良心良知，而且还包括还没有体现于言行之时的心思。

讲座暂停，休息十分钟。十分钟内，欢迎群友提出问题，欢迎群友发表感想和议论。十分钟后，继续讲座。

【7】曾子曰：“十目所视．十手所指，其严乎！”

曾子的这句话，有些难以理解。表面看来，似乎是说，即使我们自己欺骗了自己的良心和良知，也会受到世人的严格监督。

如果这样理解，就不对了。因为君子不是因为怕别人监督，才去修养自己。因为凭借监督才能保持“诚意”，那就不是“慎独”，那就仍然是被外在事物所左右。

那么，应该如何理解呢？看到江希张先生的解释之后，才算是弄明白了。他说：“人的意念一发，动浪传达十方，十方的眼所看见，十方的手所指着，真是谨严的很啊！”

由此来说，曾子之言是从“心意”发动所产生的影响来说的，仍然是告诉我们“毋自欺”，而不是说“自欺”的可怕结果。

我们都知到，只要一句话说出来，只要一个行为做出来，就必然会影响到周围的一切，影响到过去未来。不过，只要已经成为“言行”了，就已经“形于外”了。

只要我们的心意一发动，就必然“形于外”，就必然无处隐藏。“若要人不知，除非己莫为”，还是从所做的事来说的，而不是从“心意”之诚来说的。

“谨言慎行”，当然是君子之所必需，但是，“言行”的根基却在于我们的“心”和“意”，“心意”不“诚”，不管如何谨慎，终究难免有偏失错漏。

宋朝的黄榦（gan4）先生说过：“九分为善矣，而幽独之中，有一分不善，此一分不善处，便是一分自欺，则在我为善之意，便又一分不实。”

其实，黄榦先生所说的，也就是从“善”到“至善”。所谓“至善”，也就是“没有一丝一毫的不善”。可是，如何达到“至善”呢？

从“存天理”来说，只有从“心意”之“诚”上去下功夫，才是“正本清源”之举。从“灭人欲”来说，只有如此，才是“釜底抽薪”之法。

“十目所视”，是各个方向都能看到；“十手所指”，是各个方向都能感受到。为什么说是“各个方向”？因为我们无法躲开任何一个方向。

“形于外”的容易让人看到、感觉到，难道“诚于内”的就能逃脱天地自然之道吗？一个人即使擅长“自欺欺人”，难道能欺骗得了天地自然之道吗？

南怀瑾先生曾经引用过这样一幅对联：“百善孝为先，原迹不原心，原心天下无孝子；万恶淫为首，原心不原迹，原迹时间少完人。”

这是从“恕道”来说的，而不是从“忠道”上来说的。诚然，我们不能以“心意”给人定罪，但是，如果我们自己宽恕自己的过错与不足，那就永远没有达到“至善”的时候。

有人会说：“这个要求太苛刻了，天下有几个人能做到？”须知，这不是对别人的要求，而是学习君子之道的人对自我的要求。君子对他人，绝不求全责备。

有人会说：“靠自己监督自己，那是不可能的，所以，必须要有外在的法律、舆论监督。”须知，从政者自身不能自律就不足以从政，不自律而后才会惩罚。

不想自觉、自律，永远是小人；能够自觉、自律，然后能成君子。要解众人之疑难，就需要知众人所不知。君子勉为其难。

【8】富润屋，德润身，心广体胖（盘），故君子必诚其意。

有财富的人，所居住的房屋自然会修饰得好。这里所说的是“有财富的人”，而不是“有德行（性）的人”，不过，也不排除“有德行的人”。

两者的不同在于，有财而无德的人，往往会极力追求房屋的众多与宽大，如此一来，也就容易陷入到“奢侈享受”和“利欲”之中去了。

有德有财的人，当然不应该让房屋狭小而拥挤，不应该让房屋简陋而脏乱，但是，却知到够用即可，适合即可，绝不陷入“奢侈享受”和“利欲”之中。

有德行的人，其身体的言行举止自然会符合礼义。所谓“德”，是指“其心得道”。这个“道”，指的是“人之正道”。“行”则是“德”在言行上的体现。

有德行的人，当然是指知到在此时、此位应当说什么、怎么说，应当做什么、怎么做。能够如此，当然也就不会违背礼义。

所谓“心广”，是指心胸宽广，遇事不忧不惧。该吃饭了就吃饭，该睡觉了就睡觉，该做什么就做什么，而不整天瞻前顾后。

有德行而又“心广”的人，则犹如“无所不载”的大地，不仅能无私地承载大地上的一切，而且能承载大地之外的一切。

这样的人，一片仁善平和之心，自己能以“忠”自持，对人能以“恕”相待；见贤则思齐，见不肖则内自省（醒），不骄不躁。

所谓“体胖（盘）”，是指身体舒适安闲。虽然这里的“胖”不是“肥胖”的意思，但是，如果能吃能睡而不忧不惧的人，也必然会“肥胖”。

我们这里顺便说一点与《大学》关系不大的“减肥”问题。当然，自然而然、健康的肥瘦就是很好的，不须增减。

当今，许多人受“求美之心”的影响，想要“减肥”，由此而出现了很多“减肥方法”和“减肥药物”，其实可谓庸人自扰。

只要能善于学、善于思，再加上不贪吃贪睡，也就不会出现“病态的肥胖”。如果不是“病态的肥胖”，何必还要“减肥”呢？

我们再回到“心广体胖”上来说。当我们的道德修养能够提高的时候，我们的本心本性就能自然显现出来，我们的心胸就能越来越宽广。

有德行的人，时时刻刻都从仁善平和之心去待人接物，良心和良知分明，对比自己贤能的人不嫉妒，对不如自己的人不骄傲，能不舒适安闲吗？

“不以物喜，不以己悲”，也就不会再被名利生死所左右，也就是不会再失去自我，这样，难道我们的生命还会不舒适安闲吗？

所以，君子不能不重视“心意”之诚。“欺人”是无德、无礼的表现，“自欺”是无德、无礼的根源。古语说：“腹有诗书气自华。”

（责任编辑：郭宁）