第十七章大孝章

原文：

子曰：“舜其大孝也与（１）！德为圣人（２），尊为天子（３），富有四海之内，宗庙飨之（４），子孙保之（５）。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉（６），故栽者培之（７），倾者覆之（８）。诗曰（９）：“嘉乐君子（１０），宪宪令德（１１），宜民宜人，受禄于天。保佑命之（１２），自天申之（１３）。”故大德者，必受命（１４）。”

注释：

（１）舜(shun4)：华夏圣王之一。其：大概。与(yu2)：同“欤”，语气词。（２）德为（wei2）圣人：德行的高尚使人推崇为圣人。（３）尊为天子：得到人们的尊奉而成为天子。（４）宗庙：天子或诸侯祭祀其祖先的地方。飨（xiang3）：用礼品来祭祀以供鬼神享用。（５）保：拥戴、安守。（６）因：依据，凭借。笃(du3)：加厚。（７）栽者培之：对有根基的就加以培养。（８）倾者覆之：对不正的就使它消亡。（９）诗：指。

（１０）嘉乐（le4）：原文作“假乐”，嘉美而且快乐。（１１）宪宪：原文作“显显”，显著而可以作为法则的样子。令德：美好的品德。（１２）保佑：保护和帮助。命之：使之接受天道命令。（１３）自天申之：由天道来重申、贯通。（１４）受命：接受上天之命令。

译文：

孔子说：“帝舜大概要算是大孝的人了吧！他德行高尚使人推崇为圣人，到人们的尊奉而成为天子，完全拥有了天下的一切，他的灵位被安置在宗庙内享受祭祀，他的子孙后代拥戴安守他的道德。所以说，德行高尚的人，一定会得到他应有的地位，一定能得到他应有的报酬，一定会得到应有的名誉，一定能得到应有的寿命。所以，上天生养万物，一定会借助它自身的材质而使之更加丰厚，所以，对有根基的就加以培养，对不正的就使它消亡。《诗经》中说：‘嘉美快乐之君子，品德完美而显著。适宜治民和做官，享受上天之俸禄。保护帮助加命令，贯通天道得佑助。”所以，德行高尚的人，一定会接受上天的命令。

朱注：

子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。

（与，平声。子孙，谓虞思、陈胡公之属。）

故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。

（舜年百有十岁，）

故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之，

（材，质也。笃，厚也。栽，植也。气至而滋息为培。气反而游散则覆。）

诗曰：‘嘉乐君子，宪宪令德！宜民宜人；受禄于天；保佑命之，自天申之！’

（诗大雅假乐之篇。假，当依此作嘉。宪，当依诗作显。申，重也。）

故大德者必受命。”

（受命者，受天命为天子也。）

说解：

帝舜大孝，如何大孝？只是用诚心对待祖先，对待父母，对待兄弟，对待百姓而已。本来，他没有期求得到任何报答，但是，他的至诚却得到上天、当世以及后世君臣民的称颂与效法。帝舜为何被推崇为圣人？为何被尊奉为天子？因为他的德行高尚，而不是因为他有意追求这些。帝舜拥有了天下的一切，不是因为他当初有意追求财富，而是因为有高尚的德行而自然得到。帝舜以诚心对待父母、君臣、百姓、祖先神灵，在他去世之后，他的神灵也被安置在宗庙之中而得以享受祭祀。帝舜以诚心对待父母、君臣、百姓、祖先神灵，他的子孙后代也能拥戴他并安守着他的道德。因此，我们可以说，帝舜以此诚心，获得的是家庭的和乐，是国家的和乐，是天地鬼神的和乐。

以诚心做人做事，可以不求而得。德行高尚，其根本就在于至诚。有至诚之心，就可以得到应有的地位，或许这种地位是现实中的地位，或许是在千秋万世人心中的地位。帝舜不仅得到了人间帝王之位，而且得到了后世人心中的圣人之位，这种地位还不够崇高吗？有至诚之心，就可以得到应有的报酬。孔子说：“不患无位，患所以立。”当我们有足够的德行的时候，还担心没有地位吗？有了地位之后，又能把该做的事情以至诚之心做好，还担心没有报酬吗？这种报酬，或许是天下的财富，或许是天下后世的景仰。帝舜拥有了天下财富，得到了宗庙的祭祀，还有什么比这样的报酬更好？有至诚之心，就可以得到应有的名誉。圣人之名，天子之名，是天下众人所景仰、所尊奉的，帝舜都得到了。有至诚之心，就可以得到应有的寿命。不因为疾病而死，不因为凶灾而死，不因为刑罚而死，也就是寿终正寝。上无愧于天地祖先，中无愧于家人百姓，后无愧于子孙后代，这样安然的一生，岂不是非常好的一生吗？可是，人们常常有意追求名利、追求长寿，却不知从至诚之心做起。

君子之到，圣人之道，无非效法天地之道。天地无私心，只有一颗至诚之心，所以，天地生养万物，不是有意对某些人加恩，也不是有意对某些人加害，这样却使万物依照自己的本性而生生不息。雨露普降，栋梁之材深吸广受，得到滋润而成长起来；花草之类根浅枝矮，得到滋润而一岁一枯荣。不是天地对栋梁之材有意厚爱，也不是天地对花草之类有意轻视，但在众人看来，常常觉得是天地厚爱栋梁之材。我们不能把栋梁之材与花草之类都当作是材质的问题，而要注意到这是对德行的形容。有诚心的人，对天地之道不违不弃，而能够尊奉勤行，知道把自己的根深深地扎在天地之道中，深深地扎在祖先的思想道德之中，由此而得到了培养。没有诚心的人，对天地之道，对圣贤道德智慧，都采取一种半信半疑甚至讥笑排斥的态度，最终怎会不消亡？

君子的嘉美快乐，来自于内心的坦荡无私，来自于内心的真诚无欺。当本心不受任何遮蔽，再加上修养之后，本心的至善便发挥出灿烂的光芒，如阳光洒满人间、普照万物，美好的德行也就因此而显现出来，得到众人的赞美和学习。这样的君子，在上位则不骄横跋扈，而能仁民爱物，在下位则不欺君枉上，而能坚守道义。君子遵从天道，因此，不是把个人好恶作为标准，不是为了名利而争夺，因此，所得到的报酬都是由天道所施与，是得到自己所应得到的那份报酬。天道无私，因此，符合天道则好像是能得到天道的保护与帮助，实际上，“天命”是什么？从“天命之谓性”一句中就可以得知——所得到的只是那颗至诚至于善的本心本性而已。天道好比是命令，是无私的、公正的命令，天地运行不息，时刻都在重申着这种命令，问题就在于我们是否能把天道与本性贯通起来，落实在我们的言行之中。

道德高尚的人，必然是能够见知本性，遵从天道，不断修养的人。“率性之谓道”，当本性完全不被遮蔽，而能显现出本来光彩的时候，便是“率性”之境界，也就是合乎“道”的境界。因为道德高尚的人，遵从天道，因此也就能像帝舜一样，不求而得到应得的一切。一旦失去了诚，便无法“见性”；如果不能“见性”，又如何“率性”呢？

(责任编辑：薄其一)