尹士章

孟子去齐（1），尹士语人曰（2）：“不识王之不可以为汤、武（3），则是不明也；识其不可然且至（4），则是干泽也（5）。千里而见王，不遇故去（6）；三宿而后出昼（7），是何濡滞也（8）！士则兹不悦（9）。”高子以告（10）。曰：“夫尹士恶知予哉（11）？千里而见王，是予所欲也（12）。不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也（13）。予三宿而出昼，于予心犹以为速（14）。王庶几改之（15）！王如改诸（16），则必反予（17）。夫出昼而王不予追也（18），予然后浩然有归志（19）。予虽然（20），岂舍王哉（21）？王由足用为善（22）；王如用予（23），则岂徒齐民安（24），天下之民举安（25）。王庶几改之！予日望之（26）！予岂若是小丈夫然哉（27）！谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面（28），去则穷日之力而后宿哉（29）？”尹士闻之，曰：“士诚小人也（30）。”

注释：

（1）去：离开。（2）尹士：人名，齐国人。语(yu4)：告诉。（3）识：知道。为(wei2)：成为。汤、武：像商汤和周武王那样的君主。（4）然：然而。至：来到齐国。（5）干(gan1)泽：追求恩泽，即追求利禄。（6）不遇：不被君主接纳。故去：就离开。（7）三宿(xiu3)：三天三夜。昼：齐国城镇名。（8）是：这样的做法。何：何等，多么。濡滞(ru2 zhi4)：做事迟缓，逗留而不赶快离开。（9）士：此指尹士。则：就。兹：此。（10）高子：孟子弟子，齐国人。以告：把（此话）告诉（孟子）。（11）夫(fu2)：那。恶(wu1)：怎么，哪里。予(yu2)：我。（12）是：这。欲：心愿。（13）不得已：没有办法改变。（14）于：在。犹：仍然。以为：认为。速：太快。（15）王庶几(ji1)改之：齐王还有可能改变主张。（16）如：如果。诸：之。（17）必：一定。反予(yu2)：使我返回。（18）夫(fu2)：发语词。不予追：不想追赶我回去。（19）浩然：像水流不止一样，在此有“逐渐”和“不断”的意思。（20）然：如此。（21）舍：舍弃。（22）由：通“犹”，仍然。足用为(wei2)善：足以行善政。（23）如：如果。（24）徒：只。齐民：齐国百姓。（25）举：全。（26）日：天天。望：期望。（27）若：像。是：这样的。小丈夫然：小男人的样子。（28）悻(xing4)悻然：怒气冲冲的样子。见(xian4)：同“现”，显现。于：在。面：表情。（29）穷：竭尽。宿(su4)：住宿。（30）诚：确实。

译文：

孟子离开齐国，有位名叫尹士的齐国人对别人说：“如果不知道大王不能成为像商汤或周武王那样的圣王，那就是不明智；如果知道大王不可能成为圣王却还要来游说，那就是在追求利禄。从千里之遥的地方来谒见大王，不被大王赏识就离去；在齐国境内住宿了三天谈夜之后才离开昼城，这样的行动太迟缓了！我尹士因此对孟子的做法不满。”孟子的弟子高子把尹士的话转告给了孟子。孟子说：“那尹士怎能了解我的想法呢？从千里之遥的地方前来谒见齐王，这是出于我的心愿。不被齐王接纳就离去，哪里是我所期望的呢？只是我没有办法改变。我在齐国境内住了三天三夜才离开昼城，在我的心中还认为走得太快了。齐王或许还有可能改变主张。齐王如果改变了主张，就一定会来使我返回都城。等到我离开了昼城，齐王却没有来把我追赶回去，然后我才逐渐坚定了离去的主意。虽然我坚定了离去的主意，却何尝要舍弃齐王呢？齐王尚且足以施行善政。齐王如果任用我，那么，岂止是齐国百姓能够安宁，天下的黎民都可以得到安宁。齐王或许还有可能改变主张。我天天都在期望着这个结果。有一种小男人，劝谏自己的君主而不被接受，就勃然大怒，满脸怒气，离去的时候就竭尽一整天的力气（尽可能走得远远的），然后才停下来住宿。我怎么能像这种小男人一样呢？”尹士听到孟子所说的话，说：“我尹士确实是个小人啊。”

朱注：

孟子去齐。尹士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去。三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。”

（语，去声。尹士，齐人也。干，求也。泽，恩泽也。濡滞，迟留也。）

高子以告。

（高子，亦齐人，孟子弟子也。）

曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。

（夫，音扶，下同。恶，平声。见王，欲以行道也。今道不行，故不得已而去，非本欲如此也。）

予三宿而出昼，于予心犹以为速。王庶几改之。王如改诸，则必反予。

（所改必指一事而言，然今不可考矣。）

夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之。

（浩然，如水之流不可止也。杨氏曰：“齐王天资朴实，如好勇、好货、好色、好世俗之乐，皆以直告而不隐于孟子，故足以为善。若乃其心不然，而谬为大言以欺人，是人终不可与入尧舜之道矣，何善之能为？”）

予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面。去则穷日之力而后宿哉？”

（悻，形顶反。见，音现。悻悻，怒意也。穷，尽也。）

尹士闻之曰：“士诚小人也。”

（此章见圣贤行道济时，汲汲之本心；爱君泽民，惓惓之余意。李氏曰：“于此见君子忧则违之之情，而荷蒉者所以为果也。”）

说解：

前一章说“孟子去齐”，是孟子离开齐国京城而到了京城西南的一座小城镇——昼城，此处则是指孟子在昼城居住了三夜之后离开了。齐国有个名叫尹士的人议论道：如果孟子不知道齐王不可能成为尧舜那样的君王，孟子却要用尧舜之道来游说齐王，那就是不明智的做法；如果孟子知道齐王不可能成为尧舜那样的君王，孟子却依然前来用尧舜之道游说齐王，那就是来谋求功名利禄的。在尹士看来，齐王是不可能成为尧舜那样的君王的，所以，孟子来到齐国，不是不明智，就是为了谋求功名利禄。在孟子看来，任何君主都可以施行尧舜之道，根本不存在能不能成为尧舜的问题；究竟齐王最终能不能施行尧舜之道，这不是圣贤君子事先考虑的问题；孟子前来把尧舜之道告知齐王是“尽人事”，而齐王最终是否施行则只能“听天命”。

尹士认为，孟子从千里之外赶到齐国来见齐王，既然不被齐王所接纳，就应该赶快离开齐国，但是，孟子却还要在昼城住三夜之后才离开，好像是恋恋不舍的样子，恐怕恋恋不舍的是功名利禄吧？或许尹士早知孟子之盛名，但是，他对孟子的做法很不理解，所以，觉得他所见的孟子不应该是这样的。尹士的说法，并非有意贬低孟子，而是确实对孟子的做法不理解。孟子的弟子高子听到之后，把尹士的话转告给了孟子。一般人的言行，都会经常有被人误解、不解的时候；圣贤君子的言行，不被理解乃至被误解的时候更多。孔子说：“不患人之不己知，求为可知也。”孟子听到尹士的话，并非因此而感慨，而是坦然地加以说明，至于说明之后，是否能被人相信，那就不是孟子所关注的事情了。

孟子说，这位名叫尹士的人实在是不了解我。首先，我从千里之外而赶来拜见齐王，是希望劝导并辅助齐王施行王道仁政，齐王不接纳王道仁政，我才迫不得已地离开齐国。其中包含着这样的意思：我前来齐国的原因，是劝导齐王施行王道仁政；如果齐王决定施行，我有责任在此辅助齐王；如今齐王不想要施行王道仁政，我也就只好离开齐国——这也就是说，孟子来到齐国和离开齐国，都与功名利禄无关。其次，孟子没有匆忙而快速地离开齐国，而是在齐国京城西南方的昼城住了三天三夜才不得不离开。在此，孟子不是与齐国恋恋不舍，而且殷切期望齐王能翻然悔悟，从而放弃霸道，改而施行王道。假如齐王能有如此的改变，那么，就一定会派人将孟子恭迎回去，可是，三天三夜过去了，齐王没有派人来，孟子不得不离开。

孟子终究离开了齐国，是不是对齐王完全失望了呢？不是。首先，孟子相信，齐王虽然未能接受王道仁政，但是，仍然能够推行善道。虽然善道不如王道，但是，毕竟可以避免邪恶之道。再者，即使齐王如今不能采纳王道仁政，将来有朝一日真心采纳的时候，孟子仍然可以前来辅助，因为齐王如果能施行王道仁政，不仅能使齐国避免战争而使百姓得以安宁，而且能进而是天下的百姓都能够避免战争而得到安宁。为什么说齐王不采纳王道仁政，仍然可以推行善政道呢？因为齐王虽然有许多不足之处，但是，天资质朴而诚实，对孟子始终都能直言相告，而不虚伪欺诈，所以说，齐王不得孟子辅助，虽然不能施行王道，却也不至于堕入邪恶。

圣贤君子游走于天下，只是尽自己之心力，以期天下能有道义、百姓能安居乐业。然而，君子只能尽自己之心力，而不用利诱、胁迫之法使人勉强听从。只有那种把成败、名利看得很重的人，才会因国君是否采纳其主张而喜悦或愤怒。苏秦游说秦国，秦国国君不采纳其“连横之术”，他回到家中，遭到家人的冷待，于是，他把一切仇恨都对准了秦国，转而研究学习“合纵之术”以对抗秦国，其原因也就在于苏秦所关心的只是个人的名利富贵。圣贤君子，志在仁义；小人奸佞，只知名利。尹士听孟子说了以上的道理之后，扪心自问，不由感叹自己实在是“以小人之心，度君子之意”了。我们是否也应该扪心自问：我们是不是也常常会不自觉地用小人之心来看待圣贤君子呢？