四端章
孟子曰：“人皆有不忍人之心（1）。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣（2）。以不忍人之心（3），行不忍人之政，治天下可运之掌上（4）。所以谓人皆有不忍人之心者（5），今人乍见孺子将入于井（6），皆有怵惕恻隐之心（7）；非所以内交于孺子之父母也（8），非所以要誉于乡党朋友也（9），非恶其声而然也（10）。由是观之（11），无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也（12），无辞让之心非人也（13），无是非之心非人也。恻隐之心，仁之端也（14）；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也（15），犹其有四体也（16）。有是四端而自谓不能者（17），自贼者也（18）；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣（19），若火之始然（20）、泉之始达（21）。茍能充之（22），足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”
注释：
（1）不忍人：不忍心厌恶、损害他人。（2）斯：因此。（3）以：凭借。（4）运之掌上：就像在手掌中捏弄泥丸一样容易。（5）所以……者：如此的依据。（6）今：假设。乍：突然，不经意的样子。孺(ru2)子：尚未懂事的孩子。入于井：将要落入水井之中。（7）怵(chu4)惕：内心感到震惊的样子。恻(ce4)隐：内心有伤痛的样子。（8）所以：因此。内交：结交。（9）要誉(yao1yu4)：追求名誉。乡党：乡里和群体。朋友：志同道合的人。（10）恶(wu4)其声：担心自己有不好的名声。然：如此。（11）由是：据此。（12）羞恶(wu4)：对自身不善感到羞耻，对他人的不善感到厌恶。（13）辞让：有善不自居而能谦让。（14）端：开端和线索。（15）是：此。（16）犹：好比，犹如。四体：手足四肢。（17）自谓：自己说。不能：没有能力去做。（18）自贼：自蔽善心、自害善心。（19）知：知晓。扩：推广。充：充实。（20）若：好比。然：同“燃”。（21）泉：泉水。达：喷涌。（22）苟：如果。
译文：
孟子说：“每个人都有不忍心厌恶、损害他人的本心。前代施行王道的君主有不忍心厌恶、损害他人的本心，因此才有不忍心厌恶、损害他人的政令。凭借不忍心厌恶、损害他人之本心，施行不忍心厌恶、损害他人的政令，治理天下可以像在手掌中捏弄泥丸一样容易。说每个人都有不忍心厌恶、损害他人的本心的依据，在于建设有人偶然看到不懂事的孩子将要落入水井之中，都会有内心感到震惊、内心有伤痛的样子；这不是要因此而结交孩子的父母，不是要因此而在乡里、群体、志同道合的人那里索求名誉，不是担心自己有不好的名声。据此来看，没有不忍心厌恶、损害他人之心，是不符合为人之道的；没有对自身不善感到羞耻、对他人的不善感到厌恶之心，是不符合为人之道的；没有有善不自居而能谦让之心，是不符合为人之道的；没有以善为是、以恶为非之心，是不符合为人之道的。不忍心厌恶、损害他人之心，是仁的开端和线索；对自身不善感到羞耻、对他人的不善感到厌恶之心，是义的开端和线索；有善不自居而能谦让之心，是礼的开端和线索；以善为是、以恶为非之心，是智的开端和线索。一个人有此四个方面的开端和线索，就好比他本来就有四肢一样。有这四个开端和线索却自己说没有能力这样做的人，是自蔽善心、自害善心的人；说自己的君主没有能力去做的人，是蒙蔽和损害君主之善心的人。凡是认识到在我自身就有此四个开端和线索的人，都应该知晓推广并充实它了，就好像是火已经开始点燃、泉水开始喷涌。如果能充实它，就足以保有四海；如果不能充实呵，则不足以侍奉父母。”
朱注：
孟子曰：“人皆有不忍人之心。
（天地以生物为心，而所生之物因各得夫天地生物之心以为心，所以人皆有不忍人之心也。）
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
（言众人虽有不忍人之心，然物欲害之，存焉者寡，故不能察识而推之政事之间；惟圣人全体此心，随感而应，故其所行无非不忍人之政也。）
所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
（怵，音黜。内，读为纳。要，平声。恶，去声，下同。乍，犹忽也。怵惕，惊动貌。恻，伤之切也。隐，痛之深也。此即所谓不忍人之心也。内，结。要，求。声，名也。言乍见之时，便有此心，随见而发，非由此三者而然也。程子曰：“满腔子是恻隐之心。”谢氏曰：“人须是识其真心。方乍见孺子入井之时，其心怵惕，乃真心也。非思而得，非勉而中，天理之自然也。内交、要誉、恶其声而然，即人欲之私矣。”）
由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。
（恶，去声，下同。羞，耻己之不善也。恶，憎人之不善也。辞，解使去己也。让，推以与人也。是，知其善而以为是也。非，知其恶而以为非也。人之所以为心，不外乎是四者，故因论恻隐而悉数之。言人若无此，则不得谓之人，所以明其必有也。）
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
（恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。仁、义、礼、智，性也。心，统性情者也。端，绪也。因其情之发，而性之本然可得而见，犹有物在中而绪见于外也。）
人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。
（四体，四支，人之所必有者也。自谓不能者，物欲蔽之耳。）
凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
（扩，音廓。扩，推广之意。充，满也。四端在我，随处发见。知皆即此推广，而充满其本然之量，则其日新又新，将有不能自已者矣。能由此而遂充之，则四海虽远，亦吾度内，无难保者；不能充之，则虽事之至近而不能矣。此章所论人之性情，心之体用，本然全具，而各有条理如此。学者于此，反求默识而扩充之，则天之所以与我者，可以无不尽矣。程子曰：“人皆有是心，惟君子为能扩而充之。不能然者，皆自弃也。然其充与不充，亦在我而已矣。”又曰：“四端不言信者，既有诚心为四端，则信在其中矣。”愚按：四端之信，犹五行之土。无定位，无成名，无专气。而水、火、金、木，无不待是以生者。故土于四行无不在，于四时则寄王焉，其理亦犹是也。）
说解：
所谓“不忍人之心”，亦即人的本心，是指不愿意看到任何事物受到伤害的那种心。只要是生而为人，就本来已经具备了此心，是与生俱来之心。此心从何而来呢？人类由天地而生，天地有使万物生生不息之心，天地所生的万物也因此而具备此心，只不过是人类所得此心比万物更全，而且人类可以知道自己具备此心并进一步修养完善此心而已。既有此心而不知，则等同于万物；知有此心而不知修养完善，终究只是庸人。等同于万物，则徒具人形；庸人之本心若隐若现，因此，善恶错杂，其心摇摆于人与禽兽之间。
王者，能贯通天道、地道、人道于一体，知其本心而且通过修养而能将三者贯通起来，进而旁通众人之心、万物之心。并非只有王者才具备“不忍人之心”，只是王者能知此心而且通过修养而使之完善。众人未能达到圣贤君子的境界，原因在于，虽然也拥有不忍人的那个心，却因为见到名利就忘记了此心，去计较名利去了，情感欲望因此而强烈起来，能够仍然有此心的人极少。因此，也就不可能再意识到自己本来就有的“不忍人之心”，能从“不忍人之心”应用于政事之中的就更少了。圣人不仅始终保持此心，而且通过修养而使此心完善充盈，无时无处不是依据此心说话做事，所以，所行的政令无不是“不忍人之政”，治理天下也就易如反掌。
为什么说“人皆有不忍人之心”呢？假如有人猛然看到有个不懂事的孩子要掉到水井里去，都会不由自主地感到心惊，惟恐孩子真掉到井里去。这种心惊，是自然发生的，不需要先给自己的心灵一个指令，也不是由任何人的指令而产生的。孟子说，这种不由自主的心惊，不是因为与这个孩子的父母有什么交情，也就是说与是否认识孩子的亲人无关；不是因为要得到乡党朋友的称誉，也就是说与是否得到别人称誉无关；不是因为担心自己不因此而心惊就会有不好的名声，也就是说与是否会被人谴责无关。总之，任何人猛然看到一个不懂事的孩子要落到井中都会有“不忍人之心”，这是人之“本心”、“真心”。
为什么这里要说“乍见”一词呢？因为“乍见”之时，是“本心”、“真心”自然显现之时，此心“非思而得，非勉而中”，而是“天理之自然”，“人之初，性本善”的那个“善性”就在这个“本心”之中。但是，最终有人去救，也有人不去救，为什么呢？能顺应自己的本心，必然会去救；因为与孩子的父母交情好，或要得到乡党朋友的称誉，或担心被人谴责，则可能会去救，也可能不会去救。孟子在此所讲的，是会不会因此而心动不忍的问题，而不是最终救不救的问题。本心的呈现，没有人欲之私的搀杂；如何去做，却常常有人欲的搀杂。
猛然见到不懂事的孩子将要落入井中，竟然不会心惊，竟然没有“不忍人之心”，那就只能说不是人的同类，所以说“无恻隐之心，非人也”。依此类推，自己要做那种不善的事却没有羞耻之感，也就像要把不懂事的孩子推入井中却无恻隐之心一样；遇到有人做不善的事却没有厌恶之情，就像见到有人把不懂事的孩子推入井中却无恻隐之心一样。所以说“无羞恶之心，非人也”。自己做了一个人本来就应该做的事，别人却因此而给以名利的时候，竟然认为自己应该得到而无辞让之心，就好比猛然见到不懂事的孩子要落入井中的时候，自己出于本心而救了孩子，却要求别人给以名利的报答一样，所以说“无辞让之心，非人也”。不以善为是、以恶为非，就好比不把救那个将要落井的不懂事孩子看作是善行，不把不救他看作是恶行一样，所以说“无是非之心，非人也”。总之，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，都是人生来就有的本心，没有这四者的绝不是人的同类。
生而为人，已经具备了恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，但是，本心好比是道心的种子，好比是一棵树的树根。种子需要发芽、生长、收获、敛藏，才算完成其使命；一棵树的树根同样需要发芽、生长、壮大、成材，才算完成其使命。因此，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，四者只是人之本心遇到外事外物的时候自然显现出来的真情，其本身并不等于仁、义、礼、智。只有把恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心完全显现于所有言行之中，不仅表里如一，而且始终如一，才算完全符合仁、义、礼、智。至诚至善的仁、义、礼、智，才是人之本性。所谓至诚，是无丝毫虚伪矫饰；所谓至善，是无丝毫私心杂念。从恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，到仁、义、礼、智的过程，是从“明心”到“尽性”的过程，所以，朱子解释说：“因其情之发，而性之本然可得而见，犹有物在中而绪见于外”。
以恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，作为仁、义、礼、智之四端，是从本体上说；以人之四端，比做人之四肢，是从应用上说。人人具备恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，就好比人人都具备四肢，四肢是用来做事的。人具备了四肢，却不用来做事、行走，这样的人不饿死也形同瘫痪，是自己放弃生命和健康，无异于自己伤害自己，此谓之“自贼”。人具备了恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，却不由此本心去说话、做事，见到名利欲望就去追逐，只能说是自己舍弃了人之心，而等同于禽兽了，此谓之“物欲蔽之”。君主也是具备恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心四端之人，作为臣子，却说自己的君主不能按照这样的本心去发布政令、勤政爱民，好比是把君主不看作是人，是不让君主按照人道做事，那只能是侮辱、伤害君主，此谓之“贼其君”。
人人都有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心四端，因此，“凡有四端于我者”就是指所有人。人人都有此四端，首先需要知道这四端就具备在自身，而非向外求索。所谓“生而知之者”，是生来就知道这一点；所谓“学而知之者”，是通过学习而知道这一点，就好比我们读《孟子》这一章之后能够得知而且承认四端就在我们自身。能知道这一点，就好比是火藏于木中，泉在源头；进一步知道扩充四端而使之达到仁、义、礼、智，便好比木已点燃而生火，好比泉水已经开始从源头喷涌而出。火燃，而后能自照、照人，自暖、暖人；泉涌，而后能自润、润物，自生、生物。
由自照而能照人、自暖而能暖人，由自润而能润物、自生而能生物，是扩充的过程。私欲不除，好比火光被遮蔽，所照不远；好比泉水受阻碍，所润不广。乍见孺子要落入井中而恻隐之心发动，此恻隐之心不被名利和私欲所遮蔽、阻碍，足以近达于仁。由羞恶之心、辞让之心、是非之心近达于义、礼、智，也是如此。能自己扩大此四端，便能渐近于仁义礼智之性，扩大到充实足满的境界，一言一行无不合于仁义礼智。言行皆合于仁义礼智，即是合于人之本性；人之言行合于本性，也能不违背庶民之本性，不违背万物之本性，所以说“苟能充之，足以保四海”。有此四端而不自知，或者虽知而不扩充，名利和私欲横亘于心，则言行不合于本心本性，只能是自私自利之人；如此自私自利之人，即使是服侍自己的父母也必然计较名利得失，不可能尽心尽力，所以说“苟不充之，不足以事父母”。
人之四端，与生俱来，即“天之所以与我者”，扩充而达于仁义礼智，则可谓“无不尽”。四端以及仁义礼智四德，是“太极之道”的显现，然而，太极生两仪，其偏者则分而为阴与阳，其不偏者则为中；同样道理，两仪生四象，其偏者为少阴少阳与老阴老阳，其不偏者则为中。因此，虽然只是说“仁义礼智”这四德，而“仁义礼智信”这“五常”已经俱全，而且“信”贯通于其中。“诚”为本心，“至诚”方能达于“信”；若无诚心，仁义礼智皆成虚伪，因此说“不诚无物”。朱子从“五行”来解释“五常”，说：“四端之信，犹五行之土。无定位，无成名，无专气。而水、火、金、木，无不待是以生者。故土于四行无不在，于四时则寄王焉，其理亦犹是也。”换一种说法，“我”所立的位置为“中”，有“中”而后能分前后、左右、上下，所以，自正而后能正人；然而，人人都是一个“我”，所以，无处不可以说是“中”。
