六、德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。
【1】以德为本财为末，本末本来是一体。由德生财是正道，不义之财终失去。
上一次，我们所学习的是：“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”在此，以“德”开始，而以“财用”结束。虽然说其中似乎有几个步骤，但是，可以说有“德”是有“人、土、财、用”的总前提，换句话说，有“德”，才能有后面的一切。
因为有“德”才能有后面的一切，所以才说“德者本也”。可是，前面明明是说“有土此有财，有财此有用”，为什么不说“用着末也”，却说“财者末也”呢？因为从广义来说，“所用的任何东西”也可以归入“财”之中，或者说，“财”可以包括“钱”和“物”。
首先，这里说到了“本末”的问题，那就需要弄明白“本末”之义。把一棵树的树根、树干、树枝都画出来，经过变形而成为“木”。“木”里的那一横，是由树枝变形而来，下面的部分可以叫做“树根”。严格说来，并非全部的“树根”都可以叫做“本”。
只有与直接与“树干”相连的、最长的“主根”，才是“本”，所以，“本”字下面的一横，在甲骨文写法中是一个点，是对这个“主干”的强调。如果在“木”字的“树根”和“树枝”之间的“树干”上加上一个点，再把这个点变成一横，就是“朱”。
“朱”字后来被永久地借走，去表示“朱色”了，于是，就在“朱”字旁加了“木”，增加出一个“株”字，表示“树干”或“树桩”。在“木”字的顶端中间加上一个点，变成一横，于是就有了“末”字。可是，“末”与“未”是什么关系呢？
根据《说文解字》，“未”是树木的枝杈众多的样子，也就是说“未”字上端的那一短横是从枝杈变化而来，而不是指树木的“主梢”。因为枝杈众多是“生长有成”的样子，物成则味定，所以可以表示“味道”；既成则近衰，犹如日之将落，所以可以表示“昏昧”。
这样说来，“未”上的一个短横是树木之说实有，因此，“未”是一个“六书”中的“象形字”；“末”上的一个长横不是树木之所实有，而是为了给人指出所要强调的部分，因此，“末”是一个“六书”中的“指事字”。
通过以上的探讨，我们明白了“本”、“朱”、“末”三个字的关系，顺便还明白了“末”与“未”之间的关系。这样，我们就可以接着说“德”与“财”的“本末”关系了。一棵树木，必须有本，然后能有株有末；失去了本的树木，纵非死木，也无法再生长。
其次，再说为何“德”为本、“财”为末。亚圣孟子曾经引用阳虎的话：“为富不仁矣；为仁不富矣。”阳虎的本意是说：“若要求富，富则不仁；若要求仁，仁则难富。”君子则认为：“富贵在天，求未必得；人须修己，仁者为人。”
有人会说：“在世俗之中，不仁不义之人富贵者不少，既然不仁不义，便是无德，何以能富贵？”此是从其暂时富贵而言，不知其前因，更不知其后果。不仁不义，非其富贵之因，恰恰是其失其富贵之因；既富且贵，却不仁不义，必然造就恶果。
俗话说：“人为财死，鸟为食亡。”小人见之，但见“为财为食”而不见“死亡”；君子见之，则悲“为财为食”而“死亡”者。人有仁义，是有人心；有财而失仁义，则得其财而失其人心，沦落如同鸟类而不自知。
有仁义而富贵，不失其人道。苟且而得富贵，其来也速，其去也速。在这个过程中，必然伴随着误己误人，乃至害己害人，大则至于祸国殃民。为人父母，苟求不义之财，其子女难有孝悌之心；为人君臣，苟求不义之财，难免侵夺欺诈，扰乱人间。
【2】内心求财即内末，利用仁义是外本。重金所聘非君子，重赏所得难以仁。
所谓“外本内末”，是本末倒置，亦即重财而轻德，为财而用德。重财而轻德，实际上是无德，因为利用仁义而谋财，也就是把仁义当做求财的工具，这样的“仁义”，也就是被假借过来的“假仁假义”，不能说是真“德”。
“外本内末”表现为，内心的出发点是谋财，却打着“仁义”的旗号。比如，打着“取之于民，用之于民”的旗号，而倡导“发家致富”，大搞“富国强兵”。家庭富裕、国富兵强不是错误，如果出发点不是“仁义”，那么，其结果往往是“饱暖思淫欲”、无礼无义。
如果用树木来说明“外本内末”，那就是把树根显露在土地外面，而把树枝头朝下地埋在土里。这样的树木，无法生长起来。既然“德者本也，财者末也”，那么，“外本内末”也就是“外德内财”。“德”可以生“财”，要想由“财”而生“德”，那是不可能的。
或许有人会说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。有财难道不能招来人吗？当今的重金招聘，俗话说的‘重赏之下必有勇夫’，不都是凭借财物找人吗？由此可见，所谓‘有德此有人’，在这个时代已经行不通了。”
诚然，“重金招聘”可以招聘来“人才”，但是，为“重金”而来之人，绝非君子。除非你能永远保持自己的富有，否则，一旦遇到危难、穷困，正是用人之际，恐怕为“重金”而来的人却会又为“重金”而另攀“高枝”，正所谓“利尽而去”。
诚然，“重赏之下”可以得到“勇夫”，但是，为了得到“重赏”而“卖命”之人，可能为了更多的“重金”而背叛，因为这样的“勇夫”有的会不顾“道德礼义”，只要能够获得“重赏”，就有可能无所不为，就像世俗之中“拿人钱财，与人消灾”的做法一样。
一旦采用了“重金”、“重赏”的方式招人，那么，这样的人“得位”之后，所用之人也不会是“君子”，而只能用“能人”；已经“在位”的“君子”会被当做摆设，甚至会被认为“迂腐”、“无能”而遭到排斥；本来就不求名利的“君子”也会因无法行道而不来。
朱子把“外本内末”解释为“人君以德为外，以财为内”，之所以说是“人君”，而不是说“君子”，是因为“以德为外，以财为内”之人，可能会身居“人君”之位，根本就不可能是“君子”；同时，也意味着要避免这种情况，“人君”就应该先有“君子”修养。
“君子喻于义，小人喻于利。”君子至少要坚守情义、正义，如果能守住礼义、仁义更好，如果能守住道义则最好。要守住这些，不是容易的事，必须早有“止定静安虑得”的功夫，必须早有“格致诚正”的功夫。
最近，看到有人说：“儒学所讲的这些东西，在当今这个时代，已经不适用了。”当然，如果我们安于现状，甘心于“人不像人”、“人类社会不像人类社会”的状态，而不求上进，那么，可以这么说。只要不满足于此，那就应该学习儒学。
至圣孔子说：“天下有道，丘（某）不与易也。”意思是说，如果天下有道，那么，孔子也就不想去改变什么了。不满于现状，怨天尤人容易，随波逐流容易，从端正自己开始去改善现状，就需要学习儒学，也就是要学习圣贤君子之道。
无论什么时代，只要是人类社会还存在，那么，儒学就没有不适用的情况。因为儒学所讲的就是“人之所以为人”、“人类社会之所以是人类社会”的原则和途径。假如我们永远信奉“只有永恒的利益，没有永恒的朋友”，那么，就永远是“外本内末”的做法。
那么，如果说“本末并重”是否可以呢？不可以。“礼法并重”，常常会导致“重法轻礼”；“义利并重”，常常会导致“重利轻义”；“本末并重”，常常会导致“重末轻本”。本末俱盛当然最好，但是，遇到意外的时候，有本则可生末，而有末无法生本。
【3】一旦为财求富有，政令教育必尚利。君臣庶民皆谋利，人间争夺如地狱。
所谓“争民施夺”的意思是，国家与民争利，进而使庶民相互争利；国家以政令劫夺庶民财物，进而使庶民有劫夺之行。朱子说：“是争斗其民，而施之以劫夺之教也。”何谓“争”？一手向上用力，另一只手向旁边用力，都想得到某个东西。
何谓“斗”？“斗”的正体字是“鬥”，从甲骨文来看，是两个人打斗的样子。“施夺”是“施行劫夺之政令和教导”之义。为何“外本内末”就会“争民施夺”呢？因为当“人君”以谋求财富为第一要务的时候，必然在政令上服务于谋财，在教育上也服务于谋财。
谋财的政令之一，是倡导“竞争”。为了体现所谓的“文明”，于是，往往在“竞争”前面加上“公平”二字，可是，任何两个人之间，因为个人条件、人际关系、时间不同、地点有别，所以，其前提根本就不可能“公平”。
因为前提不可能“公平”，所以，强者用其力，官者用其权，能者用其计谋，奸者用其诈。其结果，必然导致“差距加大”、“贫富悬殊”。等到“贫富悬殊”的时候，就犹如历代“土地兼并”严重的时候一样，想要国泰民安就不可能了。
要施行这种的政令，必然配合与此相应的教育。比如“发家致富光荣”的舆论引导，重用能人的用人原则，平坟计生的策略，强调技术创新的教育，引进外国能人和资金的方式，对部分地方和部分人的优惠政策，加大自然资源的开发力度，如此等等。
有人或许会说：“难道倡导竞争，以求发家致富、富国强兵错了吗？”这个问题，我们前面已经说过，在这里再补充几句。我们可以说倡导竞争者可以是出于“好意”，但是，却不能说是“善心”。“好意”和“善心”有何不同？
“好意”是从个人的“好恶”上来说的，“善心”却是从“人所同之心”而言的。每个人的“个人好恶”不会完全相同，而每个人的“善心”却是相同的。因此，“絜矩之道”只能从人人相同的“善心”去做，而不能从人人不同的“个人好恶”去做。
朱子说“盖财者人之所同欲”，这里所指的“人”，只能说是“众人”、“凡人”，而不能说是“所有人”。因为“圣贤君子”如果也“以财为欲”，也就不是“圣贤君子”了。孔子说：“君子谋道不谋食。……君子忧道不忧贫。”
孟子说：“王曰‘何以利吾国？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’”意思是说：如果人君说“怎么才能使我的国家得利”，那么，大夫就会想“怎么使自己的家人得利”，士子庶人就会想“怎么是我自己得利”。
孟子说：“上下交征利，而国危矣。”所谓“上下”，是“从上到下”之义，指的是从国君到臣子，从臣子到士子庶人。怎么“交征利”？彼此都想满足自己的私利欲求，也就是国君想要富国强兵，臣民则想要发家致富。
为何会因此而“国危”呢？孟子说：“万乘（圣）之国，弒（是）其君者，必千乘之家；千乘之国，弒其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。茍为后义而先利，不夺不餍（雁）。”这段话理解起来有一定难度，我们下面来说一说。
“万乘之国”，是出得起一万辆战车的大国，谋害其君主的，一定是出得起一千辆战车的大夫。为什么？大夫想要得到更大的利，除了向同类和下民掠取之外，只有向国君索取；然而，大夫要想在国内得到最大的利益，莫过于直接杀掉国君而自立。
同样道理，出得起一千辆战车的国家，谋害其君主的，一定是出得起一百辆战车的大夫。“千乘之家”的大夫，已经拥有了“万乘之国”财富的十分之一，亦即在一万之中已经取得了一千，难道不是已经够多的了吗？难道还不满足吗？须知欲壑难填，利令智昏。
同样道理，“百乘之家”的大夫，已经拥有了“千乘之家”十分之一的财富，亦即在一千之中已经取得了一百，也不能算是不够多了，但是，他们也同样不会满足。就像世俗常说的“没有人会嫌钱多”一样。
何以如此？只是因为“茍为后义而先利，不夺不餍”。也就是说，如果按照先求利而后讲仁义的做法去做事，人们把不去夺取就得不到满足。这样一来，国君争财，欲“一统天下”而成霸主，则战争杀戮在所难免；
大夫争财，欲“富可敌国”，则会有弑君之事、掠夺他人、盘剥百姓之事；庶民争财，欲“发家致富”，则互相争斗、坑蒙拐骗、乃至杀人越货。由此而言，“德者本也，财者末也”，是当政者不可不慎之事，是君子不可不学之道。
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