一、诗歌原文：
请大家先把原文阅读几遍。
殷（引）其雷，在南山之阳。何斯违（围）斯，莫敢或遑（黄）？振振君子，归哉归哉。
殷其雷，在南山之侧。何斯违斯，莫敢遑息？振振君子，归哉归哉。
殷其雷，在南山之下。何斯违斯，莫或遑处？振振君子，归哉归哉。
二、《诗序》讲解：
殷其雷，劝以义也。召南之大夫远行从政，不遑宁处，其室家能闵其勤劳，劝以义也。
1.此诗为什么题为“殷其雷”？
“殷其雷”，其中的“殷”字是指雷声，题目的意思就是“雷声轰鸣”。此诗为什么会以此为题呢？这就要从雷是怎么发生的说起。
雷是怎么发生的呢？从《易经》的《震卦》卦象来看，《说（悦）卦传》明确地说：“震为雷”。这个卦的卦象由一个阳爻（---）、两个阴爻（- -）构成，所构成的卦象是：
。
这个卦象，意味着阳气被浓重的阴气压在最下面，当这个阳气要奋身而露出地面的时候，就会有震惊百里的轰鸣雷声。
当我们听到雷声的时候，意味着阳气已经从最下面腾动而出，万物的生机开始显现出来，因此，有“春雷发动，万物发生”之说。
春雷是在夏历二月发生，到夏历七月开始收起，所以，到了春季二月，草木发芽，显示出“绿柳才黄半未匀”和“草色遥看近却无”的景象；到了秋季七月，草木开始凋谢，呈现为“无边落木萧萧下”和“白露伤草木”的情景。
春雷迟迟不发动，意味着阳气不足，生机不盛。秋季雷声迟迟不收起，意味着阴气不足，敛藏无力。俗话说：“八月打雷，遍地是贼。”
春雷往往伴随着春雨，是阳气与阴气交合的产物，因此，春雨过后，天气越来越暖和，万物得以滋润。杜甫诗歌有《春夜喜雨》一首，其前四句是：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”
秋雨则是阴气冲击阳气的产物，因为阴气越来越旺盛，所以，才会“一场秋雨一场寒”，万物的生机因此而敛藏。
此诗，以“殷其雷”为题，说的是召伯发布号令，意味着召伯在南国推行文王号令，大夫之妻仍在北国，能够听到雷声从南国传来，可知号令如春雷、如甘霖普降。
同时，雷声阵阵传来，其中既有因为丈夫离开自己封地去发布号令，而不知道何时才能回家的忧虑，也有大夫之妻为丈夫、为南国百姓、为国家而感到喜悦的情感。
一般情况下，大夫是不能离开自己的封地出境的，这里这个大夫是召伯的属下，跟随召伯到南国行教化，大夫行程不能自己确定，所以，大夫之妻不知丈夫何时能归而有牵挂之情。
2.“劝以义”是什么意思？
首先要说，这里的意思是大夫之妻用礼义勉励丈夫。“劝”和“谏”这两个字是不同的，“劝”是指勉励别人继续做该做的事情；“谏”是指告诫别人不要去做不该做的事。
什么叫“义”呢？义者，宜也。也就是“应该”的意思。怎么断定是否“应该”呢？在中国文化之中，大体可以分为以下几种情况。
第一种是以“道”为衡量标准，这是圣人的标准。符合大道的就是应该做的事，或者是应该采用的做法。可是，什么叫做“道”呢？这个却是比较难以说清楚的。
《道德经》中说“道可道，非常道”，但是，儒学对“道”有自己的解说方式，也就是告诉我们“道”的起点、过程和终点，告诉我们什么是“道”。
“道”的起点何在？在“人之初”那个“本性”之善；终点何在？在“本性”扩充、完善而达到“至诚至善”；过程如何？沿着从起点到终点的那条直线“下学而上达”。
一个人的心思和言行，不失去本性之善，不偏离“下学而上达”的那条正道，最后能达到“至诚至善”，然后，心思和言行可谓不违背“道义”。
第二种是以“仁”为标准衡量，这是贤人的标准。符合“仁心”的就是应该做的事，或者是应该采用的做法。
什么叫“仁”呢？儒学经典告诉了我们“仁”的起点，即“恻隐之心”；告诉了我们过程，即“仁者爱人”；告诉了我们终点，即“仁者人也。”
一个人的心思和言行，不失去恻隐之心，使自身的心思和言行不被私心、私欲所左右，进而达到无一心、一言、一事不符合人道，便可谓不违背“仁义”。
第三种是以“礼”为衡量标准，这是君子的标准。孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
“礼”是什么意思？其前提是自身的诚心和敬意，其实质是人能够从人的本心本性出发，在此时、此位做应该做的事，既不超前，也不滞后，而且“思不出其位”。
《礼记》中说：“君子礼乐斯须不可去身。”孔子说：“不学礼，无以立。”如果一个人的心思和言行，符合其所在之时、所在之位，便可谓不违背“礼义”。
第四种是以“情”为衡量标准，这是善人的标准。发自“真情”，毫无虚伪矫饰，更没有欺诈之心，去做应该做的事，或者是应该采用的做法。
“情”是什么？是我们的心灵受到外在的正面事物的感召，从而产生出来的真诚而自然的情感，既不自欺，也不欺人。
“情”的正面作用，好比是春风吹动万物，使万物自然生长。一个人的“情”，是因为他的“心”被外物引发而产生的心灵波动，表现为喜怒哀乐爱恶欲，这是需要节制的，否则，任何一种“情”都可能使人自误误人。
人之“情”，要符合“义”，需要“己所不欲，勿施于人”，需要避免“私情”，需要“发乎情，止乎礼义”，不能放任“情”的泛滥。
第五种是以“利”为衡量标准，这是做人的最低标准，如果再降低标准，那恐怕就等同于禽兽了。但是，要正确理解这个“利”。
“利”字是什么意思？秋季到来，自己所种的庄稼成熟了，自己去收获自己应该得到的粮食，满足生存的需要。
《周易·文言传》说：“利者，义之和也。”这也就是说，至少要使人人各得其应得之利，进而要使天地万物也能各得其利。
孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人。”只顾自身之利，而不顾他人之利，是私利；既已得到该得的利，还想得到更多，是贪婪；为了自身之利，而损害他人之利，则是邪恶。
孔子说：“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣！”也就是说，一个人能够还算是一个人的话，其中很重要的一条，就是看到利益的是否符合“义”，想一想是否自己应该得到的，想一想得到的方式方法是否符合正道。
3.大夫的“礼义”：
此诗之中的大夫，是召伯属下的大夫，必须修养符合君子的标准，然后才可以得其大夫之位；身居大夫之位，就必须遵循礼义。
召伯属下的大夫，其妻子也应该符合“淑（善）女”的标准，然后能得以成为大夫之妻；身位大夫之妻，就必须遵循礼义。
《论语》之中，子夏说过：“学而优则仕，仕而优则学。”修养符合君子、淑女的标准，然后可以得以称为大夫、大夫之妻，这是“学而优则仕”；既已成为大夫、大夫之妻，就要在做好本职之事以后，继续学习，这是“仕而优则学”。
《论语》中说：“君子之仕也，行其义也。”有人说这是孔子之言，有人说这是子路之言，不管是孔子所说，还是子路所说，都是为了告诉我们做事是为了“行其义”，而不是为了“谋其利”。
“远行从政，不遑（黄）宁（凝）处（楚）”，说的是大夫之“礼义”。所谓“远行”，意味着远离家乡，远离妻子。身在官员之位，如果无其德，如果不尽其责，可谓“臣不臣”。身位男人，当然不能不顾家，但是，不应该只是“老婆孩子热炕头”。
这里所说的这位大夫，他之所以去“远行”，不是为了个人的“事业追求”，更不是为了个人的“功名利禄”，而是为了“从政”。
所谓“从政”又与“做官”不同。“做官”意味着做好自己该管的事情，未必自身行得正、做得端；而“从政”则意味着凭借自己身心端正、言行端正，去维护正义，使国家多一份正气。
君子“做官”，必然能“从政”，否则，算不上“君子”；小人“做官”，做不到“从政”，能“从政”也就不算是“小人”了。
世上有许多人，在“做官”的时候，不仅不能做好自己该管的事情，反而徇私枉法、投机钻营，乃至巧取豪夺、祸国殃民，这样的“官”，无异于“贼”。
恨“贼”、骂“贼”，很容易。最起码的是，自身在其位，不做“贼”事；可贵的是，自身注重修养，在任何地位都能够“从政”。
孔子说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”意思也就是说，对该尽孝的人能尽“孝道”，对兄弟姐妹能尽“悌道”，因此而能使家人、国人、天下人增加正气，这也是在“从政”，并非必须身居高官之位才能“从政”。
所谓“不遑宁处”，是说没有时间在家安宁地呆一会儿。这不是大夫发牢骚，更不是在抱怨什么，而是说明大夫有忧国忧民之心，说明大夫有尽职尽责之意，也说明大夫之责的重大，使他不敢有丝毫懈怠。
大夫“不遑宁处”，意味着大夫不是不想跟妻子在家过那种安宁的生活，不是不想满足妻子的愿望，不是不想给妻子多一些安全感，不是不想多给妻子和孩子一些关心，只是因为无法兼顾而对妻子有歉意。
大夫不是不懂“情义”，但是，“不遑宁处”的心态，可以说是“发挥请，止乎礼义”的。能够“以礼节情”，然后能不违背“礼义”，能不至于陷入“情”中而违背“礼义”。
“情”是由外在事物所引发出来的私人感受，“礼”则是能够兼顾内心和外物、自我和他人、家人和国人的合理之道。一个人，尤其是一个男人，不能无情，更不能无礼。
大夫作为一个臣子，在家与国之间难以兼顾，却无怨无悔，这是美德；但是，如果身为国君，却去倡导“为国舍家”、“自我牺牲精神”，则难以称之为“仁君”。
一个男人，为了大局，为了国家，而无法兼顾妻子，无法兼顾小家，而能心怀歉疚，这是值得敬佩的；如果一个男人，毫无歉疚之心，为了自身的名利欲望，为了自身所谓的“事业”，而不顾妻子，不顾小家，甚至舍弃妻子和小家，则是不可取的。
4.大夫之妻的“礼义”和“情义”：
“闵（悯）其勤劳，劝以义”，说的是大夫之妻的“礼义”，而“情义”也在其中了。从男女来说，男子不能无情，更不能无礼；女子本来重情，知礼更好。
丈夫“远行从政，不遑宁处”，家庭的重担当然也就全部落在了妻子的肩上，不仅如此，也使妻子难以得到丈夫的关心和保护，在遇到事情的时候连个能够给出主意、拿主意的人都没有，其难处可想而知。
在此情况下，如果妻子抱怨丈夫，当然是出于“真情”，但是，却不合于“义”，当然不符合“情义”的标准，更不符合“礼义”的标准了。
在这首诗里，大夫之妻能“闵其勤劳”，意味着什么呢？所谓“闵”，意思与“悯”字相同，是怜惜、心疼之意，这也就意味着大夫之妻对丈夫的真情和关心。
丈夫在外勤苦劳作，难以回家，丈夫本来就已经身心劳顿了，已经心怀歉疚了。如果妻子对丈夫的勤劳不思不想、不闻不问，那么，这样的夫妻则形同路人。
如果妻子凭借自身的美貌、多情，去诱惑丈夫，为了能够像杨贵妃那样“三千宠爱在一身”，使得丈夫像唐明皇那样“从此君王不早朝”，即使是出于“真情”，那也是“自误误人”之举，严重的时候可谓“祸国殃民”。
如果妻子从私情出发，去抱怨丈夫，那无异于只顾自己而不顾丈夫，这就是自私的做法；如果再进一步无理取闹，那无异于给丈夫雪上加霜。
在这首诗里，大夫之妻不仅“闵其勤劳”，而且还“劝以义”，是既符合“情义”又符合“礼义”的心态和做法。不失真情，却又不为情所困；既是对丈夫的关心和安慰，又是对丈夫的勉励和鼓舞。
这样的妻子，必然能在家照顾好长辈和晚辈，必然能与家人和睦相处，因此，也就使丈夫没有后顾之忧，从而尽心尽力地“从政”。当然，这样的夫妻，也必然能够“同甘共苦”、“患难与共”、“不离不弃”、“白头偕老”。
