各位群友，晚上好！从今天开始，我们的讲座，再增加“孔子学院群”，欢迎新老朋友来一起学习经典。
今天我们要学习的是《邶风·击鼓》一篇。说明一下：每次讲座，会在中间和最后各安排十分钟的问答时间；希望讲座开始之后，不到问答时间不要提问题。
因为本讲座同时在十九个群中同时直播，回答问题的时候，未必能及时，可能有的提问没有来得及回答。所有回答，都是仅供参考。我们先来复习一下诗序，预习一下诗歌的原文。
诗序：《击鼓》，怨州吁也。卫州吁用兵暴乱，使公孙文仲将（匠）而平陈与宋，国人怨其勇而无礼也。
原文：◎击鼓其镗（汤），踊跃用兵。土国城漕，我独南行（刑）。◎从孙子仲，平陈与宋。不我以归，忧心有忡（充）。◎爰（元）居爰处（楚），爰丧其马。于以求之，于林之下。◎死生契阔，与子成说（悦）。执子之手，与子偕（协）老。◎于嗟（须接）阔兮，不我活兮。于嗟洵（寻）兮，不我信兮。
二、第一章讲解：
原文：击鼓其镗，踊跃用兵。土国城漕，我独南行。
【1】州吁所擅在治兵，平生好斗又好勇。鼓动将士起杀机，背道而驰不知停。
我们先来说说第一句：“击鼓其镗，踊跃用兵。”意思是说，那鼓声敲得“鏜鏜”响，使得将士们跃起争雄，以便让士兵去冲锋陷阵。
本来，鼓声是仿效春雷的，春雷一响，万物生机振奋，该发芽的发芽了。因此，鼓声振奋人心，也应该是振奋人们的仁爱之心，而不应该是鼓动人们的杀机。
在这里，却是用“镗”这个字表示鼓声，这个用法只有在这里使用过一次，未见其他地方使用过。本来这个字与“嘡”相同，这里却从“金”而不从“口”。
“镗”本来应该用来表示钟声、锣声，也就是说是金属器具所发出的声音，而不是用来表示鼓声，所以，这里使用从“金”的这个字，应该另有含义。
《毛诗正义》解释说：“镗然，击鼓声也。”确实，此诗所表示的意思就是鼓声，这个解释，只是针对此字在这里的用法而做出的具体解释。
《说文解字》解释说：“镗，钟鼓之声。”这个解释，恐怕本来只要说是“钟声”就可以的，但是，因为《毛诗正义》有“鼓声”的解释，所以就加上了“鼓声”的解释。
需要注意的是，《击鼓》这首诗为什么会使用这个“镗”字来表示鼓声。大家知到，“击鼓出战，鸣金收兵”是中国历史上的正常做法。
在这里使用“镗”字，意味着本来应该“收兵”，州吁却要“出战”，一方面是为了说明州吁背道而驰，另一方面则是在劝诫和警告州吁以及后人。
“踊跃用兵”是怎么回事呢？“踊跃”本来是“欢欣鼓舞的样子”，而且好像是自觉自愿的。可是，州吁的那些将士们真的是自觉自愿地欢欣鼓舞呢？我们无法去问那些士兵。
即使那些将士是自愿的，也不是自觉的。因为后面所说的“用兵”，当然不是那些将士所能决定的事，而只能是州吁所能决定的事。
我们在前面的讲座中说到过，州吁从小就在父亲卫庄公的带动和培养之下，形成了残暴好武、喜欢谈兵的特点。
从州吁能够完成弑君篡位来说，他是不仅擅长用兵，而且擅长搞阴谋诡计，擅长鼓动大家。所以，即使那些将士的“踊跃”，是被州吁鼓动出来的。
在州吁的鼓动之下，有些将士也变得好勇好斗、残暴不仁了，有些将士则迫于形势而不得不服从，这样一来，似乎所有将士都好像欢欣鼓舞了似（是）的。
《毛诗正义》解释此句说：“言州吁初治兵出国，命士众将行，则击此鼓，其声镗然，使士众皆踊跃用兵也。”
这里说得很明白，是州吁开始训练将士，准备出国作战，即将下令让将士出发前，就敲击战鼓，让将士们都表现出欢欣鼓舞、勇敢冲锋的样子。
【2】孔子不言战阵事，曾说为政焉用杀。孟子曾言善战者，其罪应当最重罚。
州吁击鼓，在弑君篡位的暴乱之后，为了转移国人的视线，为了得到外国的承认，竟然不惜发动战争，把将士、国人送上战场，这是不仁之甚。
人类在有史以来，出现了众多的战争，且不说外国，仅仅中国历史上，就实在说不清到底有多少人为战争而死伤，造成了多少家破人亡、妻离子散。
《论语》中说，孔子对于斋戒、战争、疾病三件事非常慎重，战争是其中之一。子贡曾经向孔子请教从政之道，孔子告诉他：“有充足的食物，有充足的兵力，庶民就能信赖。”
子贡继续问道：“如果在实在不得已的情况下，在食物、兵力和信赖三者之间必须去掉一个，先去掉其中哪一个呢？”孔子回答他说：“去掉兵力。”
卫灵公曾经向孔子请教战阵之事，孔子回答他说：“祭祀的时候如果准备祭品之事，我曾经听说过，可是军队作战之事，我不曾学习过。”
孔子曾经说过：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。”在这里，孔子不是肯定管仲的一切，而是对管仲“不以兵车”给以肯定。
季康子曾经向孔子请教为政之道，孔子告诉他说：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。”这里虽然没有说战争、军事，但是，用杀罚的方式都不好，更何况杀人更多的战争呢？
州吁不仅弑君，杀害异己，而且要把国人送上战场，这不是为了一己私利而祸害百姓吗？如果说州吁弑君已经十恶不赦，那么，这样的做法更是罪上加罪。
当然，孔子期望的是天下要尧舜时代那样，只有仁政，而没有战争。但是，到了商汤、周文王时代，夏桀和商纣无道，商汤和文王为了救民于水火迫不得已而行征伐。
春秋之时，天子失德，国君不仁，从王道进而再降为霸道，战争更加频繁。虽然发动战争的人都给自己寻找了各种各样的借口，然而孔子在原则上都不加肯定。
因此说“《春秋》无义战”，朱子解释说：“《春秋》每书诸侯战伐之事，必加讥贬，以著其擅兴之罪，无有以为合于义而许之者”
朱子的意思是说，《春秋经》之中，只要写到诸侯战争之事，都一定会加以讥刺贬损，用来显明他们擅自兴兵之罪，孔子从来没有认为任何一次是符合道义的。
孟子说过：“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”
孟子的意思是说，因为争夺土地而发动战争，被杀的人会充满田野；为了争夺城池而发动战争，被杀的人会充满城内，这就是人们所说的那种带领土地而吃人肉的做法，其罪过可谓死不足惜。
所以，乐于并擅长于作战的人应该接受最重的刑罚，乐于并擅长于联合诸侯的人应该接受次一等的刑罚，要开辟荒野、把土私有而使百姓自己承担土地的丰歉之责，以求多征赋税而用来帮助作战的人应该接受再次一等的刑罚。
然而，孔子和孟子不期望用战争的方式解决问题，这是“仁人之心”；但是，在迫不得已的情况下，从仁心、正义出发而用兵，也是无可奈何的事，这是“爱心之举”。
所以，在齐国陈常弑君篡位的时候，孔子曾经沐浴之后上朝，向鲁哀公说：“陈恒弑其君，请讨之。”而孟子也曾经对周文王、周武王“一怒而安天下之民”大加称赞。
州吁兴兵，既不是出于仁心、爱心，也不是为了救民于水火，而只是为了一己私利，所以，无论从哪个角度来说，都是残暴之举。
讲座暂停，休息十分钟。十分钟内，欢迎提出问题，欢迎发表议论和感想、心得。十分钟后，继续讲座。
【3】身在国内服劳役，虽然困苦仍算轻。远离家乡去作战，难以料定死与生。
接下来，我们说说“土国城漕，我独南行。”所谓“土国”，意思是说有的将士在国内从事修建道路沟渠之事；
所谓“城漕”，意思是说有的将士在国内的漕地修建城墙和护城河。“城”是指城墙，应该也包括护城河在内；“漕”是卫国的一个地名。
所谓“我独南行”，表面意思是“我”一个人，其实所表示的是像“我”一样的一类人，只是“我”在其中而已。
因为州吁要派这些将士去“讨伐”郑国，郑国在卫国的南面，所以说“唯独我离开家国，而到南方去跟郑国作战”。
对于国人来说，服兵役是国人的义务，然而，国君应该知道，国人服兵役是为了保家卫国，而不是为了维护国君的权利地位，不是为了满足国君的私心私欲。
在国人心中，服兵役虽然是义务，却也是无可奈何的，不能完全自主的，正常情况下，他们宁愿去做士农工商，也不愿意当兵。
在这里，卫国的这些将士已经服兵役了，即使在国内修建道路沟渠，建造城池，劳苦是难免的，也总算是还在国内，而且一般没有死亡的危险。
既然服兵役了，劳苦难免了，可是，这些将士却不能在国内，而被迫离开家国亲人，前往外国，而且是要去外国作战，生死难料。
既然服兵役是义务，保家卫国是将士的责任，那么，这些将士即使战死疆场也没什么怨言，可是，他们这次远离家国亲人去作战，却不是为了保家卫国。
他们成了州吁的维护自身权利地位的工具，成了州吁满足州吁私心私欲的工具，这些将士们岂能无怨言？可见所谓的“踊跃”，绝非自觉自愿。
将士都有父母亲戚朋友，州吁不把将士当人看待，而使他们如此奔赴生死难料的占城，有怨言的岂止是将士，国人也必然都有怨言。怨到极点，必至于怒。
孔子说过：“以不教民战，是谓弃之。”州吁弑君篡位，岂能教这些将士以正道？不仅不能教以正道，而且以邪道使将士“踊跃”，则不仅是“弃之”，而是“杀之”。
州吁如此，其罪当诛。州吁何以如此？其人不修，其心不正，必然如此。后世你我，即使权位不如州吁，若不修不正，也难免有州吁这样的妄行、罪行。
从恶果来看州吁之类的人，实属可恨；从恶因来看州吁之类的人，则属可叹。天地岂是要让州吁之类的人疯狂而后杀之？只是州吁之类的人咎由自取而已。
《毛诗正义》说：“军士将行，以征伐为苦，言今国人或役土功于国，或修理漕城，而我独见使[被派遣]南行，不得在国也。”
又说：“州吁虐用其民，此言众民虽劳苦，犹得在国，己从征役，故为尤苦也。……而言尤苦者，以州吁用兵暴乱，从军出国，恐有死伤，故为尤苦。土国城漕，虽用力劳苦，无死伤之患，故优于兵事也。”
【4】人若无德难成义，好勇不仁生恶行。痛斥州吁是易事，贵在你我何以行。
《中庸》里说：“知﹑仁﹑勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。”所以，“好勇”不是什么坏事，关键在于“所以行之”的这个“一”。
这个“一”是什么呢？我们还是用孔子的话来理解：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
孔子说过：“君子喻于义，小人喻于利。”孟子也说过：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”又说：“仁，人之安宅也；义，人之正路也”
可见这个“义”字的至关重要。《大学》中说：“义者，宜也。”可是，如何判断怎么才算是“宜”呢？修行境界不同的人，会有不同的标准，但是，这个标准是相通相连的。
《易经》的“元亨利贞”，其中的“利”《文言传》说：“利者，义之和也。”这个“义”是以道为标准的，即“道义”，此是圣人的标准。
孔子说：“仁者，必有勇；勇者，不必有仁。”又说：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”这是以“仁”为标准，即“仁义”，此是贤者的标准。
孔子说：“勇而无礼则乱。”又说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”这里以“礼”为标准，即“礼义”，此是君子的标准。
《大学》中说：“身有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。”这是以“正”为标准，即“正义”，此是人可以通用的标准。
符合“道义”的，必然符合“仁义”、“礼义”、“正义”；违背“正义”的，绝不符合“礼义”、“仁义”、“道义”。
从“仁”和“义”两者来说，“仁”在于发心，“义”在于行事。人无“仁心”，能守“礼”、守“正”，尚不至于“不义”。
州吁固然无道义可言；州吁“用兵”是为了维护自身权利地位，为了转移国人视线，为了交好其他诸侯国，谈不到仁义。
州吁弑君篡位，谈不到“礼义”；遇事只从私心私欲出发，谈不到“正义”。可是，州吁的“不义”是如何一步一步地到那个地步的呢？
当初，州吁刚刚出生的时候，也和我们刚刚出生的时候一样，具有“恻隐之心”、“辞让之心”、“羞恶之心”、“是非之心”。
可是，从他出生开始，他的父母所教给他的不是教育他保持这些“人之所以为人”的“心”，也不是教育他守“礼”。
州吁的父母是想害他吗？当然不是，恰恰相反，从他们的发心来说，都是为了让州吁“好”，结果却适得其反。
生怕州吁吃亏，从而放纵州吁的私心私欲，满心只有自己，其心必然趋于不仁。为了让州吁“成功”，而使之“好勇”，学习兵法，必然趋于暴虐。
让州吁不把“国夫人”放在眼里，不使他明白上下尊卑之礼，必然趋于胡作非为，多行不义，甚至无恶不作。
从州吁的“恶果”来看州吁，我们很容易知到他的“不义”。如果我们“疾之已甚”，那么，也会导致我们被情感蒙蔽了仁心。
我们今天学习此诗，应该自己想一想，身为父母的我们，在用什么来教育子女；应该自己想一想，我们自己怎么注重修身。
能注重修身，然后，才能在遇到州吁所处的环境之中的时候，避免成为州吁那样的人；才能在遇到州吁所遇的事情的时候，避免做出州吁那样的“不义”之举。
