QQ群讲座稿095：《论语·子罕》014（2017.01.17）

【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日有236群，皆应邀而至，宗来手动逐群分段发文，约三十分钟一大段（第一段用时较多，故段落更大）。若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴。若无特殊情况，不再接受加群邀请。贵群不喜欢，请移宗来出。春节之前，至此暂停；春节之后，过正月十五之后继续。诸君再见！晚安！预祝诸君新春吉祥，阖家安康！】

9.30子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”

【1】何谓“共学”？一起学习也，或一同求学于同一师门，或一同学习同门学问。何人“可与共学”？其人能知“为何而学习”，然后可以与之“共学”，倘若不知“为何而学习”，则只是“共”而已，未可谓之“共学”，亦难以“共学”也。

夫子言“可与共学”，未言所学为何，然而，违背正道者，必不应学之；若是学术、技能之学，须知是故，学习“为何而学习”方可。圣贤君子之道，是人所当学，学之而后可知“为何而学习”。为何而“学习”？为修心养性、进德修业而学习，即“为己而学”。

然而，求学于同一师门或学习同门学问者，他人是否“为己而学”，吾人未必能尽知，然而，吾人须知自身必“为己而学”；他人亦能如此，则可谓志同道合之“友”，否则，只是“朋”而已，貌似“共学”而无“共学”之实也。己能之，独善其身也；与人同之，与人为善也。

为学而知修心养性、进德修业，方可为“友”，至于“朋类”则“未可与适道”。何也？既非“同道”，岂能“与之适道”？“适道”者，并行而同趋也。修心养性，所修养者是与人人相同之心性；进德修业，是进于“道德”，是成就天下之事业。

为自身之名利而学，是“为私而学”；出于自身之喜好而学，亦“为私而学”。“私心”是自环自绕，惟有我而无他人，是故，“为私而学”者，难免心受物役，是视自身亦如物矣，欲不背道而驰尚且难得，岂能“适道”哉？惟有“为己而学”，方能成“君子”。

【2】“可与共学者”之中，有“可与适道者”，亦有“未可与适道者”，惟有“可与适道者”，方有“可与立”之可能。何也？惟有“可与适道者”，方能“己欲立而立人，己欲达而达人”，方能“忠恕”、“以礼自约”，从而渐进于“合道”。

人能“立”，在于言行无不合于“礼”，即夫子所云“不学礼，无以立”以及“立于礼”之义也。然而，“可与适道者”若只是“以礼自约”，而不知“礼之所以然”，则终究不足以“立”。“礼之所以然”者，“礼之道理”也，必“知道”而后能之。

程子曰：“可与适道，知所往也。可与立者，笃志固执而不变也。”所谓“知所往”，是“学道”；所谓“笃志固执而不变”，是“知道”且能“守道”。此所谓“知道”、“守道”者，是能“知人之所以为人之道”且“固守之而不变”也。如此方可成为“贤人”。

“礼之所以然”者，何也？“礼”以“诚”为“基”，以“敬”为“本”，以“辞让之心”为“端”，以“效法天地之序”为“义”。“不诚”则“非礼”，“无敬”则“无礼”，“不辞让”则不成其为“礼”，不知“自身所处时位之所宜”则不能行其“礼”。

细言之，在天地人之中，须知“自身为‘人’之责任、义务、使命”而“笃行之”；在邦国之中，须知“自身所在时位之责任、义务、使命”而“笃行之”；在家庭之中，须知“自身为子为女、为夫为妻、为父为母之责任、义务、使命”而“笃行之”。

【3】孔安国先生《尚书序》，谓“三皇之书”为“言大道”者，“五帝之书”为“言常道”者。《周易·系辞传》，谓“易”有“变易、不易、易简”三义焉。由此而言，“道”兼通“常道（不易）”、“非常道（变易、权道）”，而“易简”乃是“大道”之呈现。

“易简”者，“日月之道”与“天地之道”也。《易经》不“空言大道”，而以“日月之行”、“天地之正”呈现“大道”。既得“大道”者，可示人以“日月天地之道”，可兼通“不易之道”与“变易之道”；然而，能守“不易之道”，然后可言“变易之道”。

“三皇之道”，“大道”也；“五帝之道”，“常道”也；“三王之道”，“权变之道”也。至于“五霸”，则“天下无道”，故只是“权术”而非“权变之道”矣；而今“天地之间”，既不信有“道”，则“权术”进而成为“阴谋”、“阳谋”而已矣。

然而，“道”既“生生”，“天地”亦必不欲使“天下亡”，“人道”亦不可亡，故而“物极必反【同返】”。“返”必有“基本”，世人无皆“身心安宁”之心，此是其“基”；人人生来必有“善性”，此是其“本”也。“返”必“遵道”，学道、修道、得道也。

【4】自“三皇”之“大道”降为“五帝”之之“常道”，再降为“三王”之“权道”，此皆为“正道”，其变亦非“道体”之变，而是“道用”之变，是“道”应世而变。由此而下，所谓“权术”、“阴谋阳谋”，则可谓“异端”，是“世人”随世而变。

应世而变者，道也；随世而变者，术也。人心不正，必然“心术不正”；以“道”御“术”则可，由“术”达“道”则不可能。是故，“物极必反”必“遵道”而后可。“遵道”必“学道、修道、知道”而后可。“学道”必始于“诚意正心”。

世人有“皇之德”者，然后“皇道”能行于世；世人有“帝之德”者，然后“帝道”能行于世；世人有“王之德”者，然后“王道”能行于世；世人“人心正”，然后“人道”能行于世。因而，“人道”之能行于世间，必始于“人心归”；“人心归”，则“天运”至。

“权术”、“阴谋阳谋”横行，则“人身”虽存于世间，而世间却如“丛林”而无“人心”；人生来即具之“人性”虽存，而名利欲望蒙蔽之、掩盖之、扰乱之、戕害之，欲“人心归”则必难乎其难。君子勉为其难，圣贤则“遵道而行”、“唯天命之从”。

世间由“皇道”降为“帝道”、“王道”，至此而无可再降矣。在“权术”、“阴谋阳谋”横行之世，“救世之法”亦一降再降而至于“末法”，降无可降矣。眼见天下如此，而无救世之愿者，不可与言；有救世之愿而不修心养性、进德修业者，不足与行矣。

【5】惟有“己能立”，而后能言“可与立”，能以“万变不离其宗”之“宗”统摄“万变”。进而由“易”之“三义”而言，若以“变易”为“阳”，以“不易”为“阴”，则“易简”为“统摄阴阳”之“太极”；“阴阳”无不合“一”，即“一阴一阳之谓道”。

为何“可与立者”尚且“未可与权”？“可与立者”，必是能“笃志固执而不变”者，此可谓能“执中”、“执一”之“贤人”。然而，其所“执”者有“大中”、“真一”，如此方足以“行权”；若所“执”者只是“折中”、“己一”，则不足以“行权”。

孟子曰：“子莫‘执中’，执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶（音物）执一者，为（音位）其贼道也，举一而废百也。”此“子莫”其人之“执中”，亦即“执守其一己所定之‘一’而不知因时制宜、因事制宜、因地制宜”，或因此“食而不化”，或因此“以一概全”。

所谓“真一”，是由“道”所生之“一”，即夫子“一以贯之”之“一”；所谓“己一”，是由“己立规矩而对其他一切去粗取精”之“规矩”，犹如自己制作“尺度”而衡量一切，即杂家“以一贯之”之“一”，是“一意孤行”之“一”。

若无所“执守”，只知“时移而世异，世异则事异，时移则备变”，则只是因时、因事、因私利，则如程子所言“权变权术之论”而已，不可谓之“权道”也。“权变权术之论”，即可谓之“异端”。行此“异端”，初或成效显著，而后将祸患无穷矣。

【6】《春秋经》中有“经权之说”。《桓公十三年》九月，经文书曰：“宋人执郑祭仲。”《公羊传》解曰：“权者何？权者，反于经然后有善者也。权之所设,舍死亡无所设。行权有道，自贬损以行权，不害人以行权。杀人以自生，亡人以自存，君子不为也。”

此所谓“反于经然后有善”之“反”，非“相反”之“反”，而是“往返”之“返”，否则，不应言“然后”，而应言“然而”。程子曰：“权只是经也。”此言亦有所未妥。何也？“经”为“衡”，即“秤杆”；“权”为移动于秤杆上之“秤锤”。

有“经”而无“权”，犹如有“秤杆”而无“秤锤”。“秤”之成用，缺“秤杆”不可，缺“秤锤”亦不可，是故，“经权”相合，方可成用。然而，纵然“经权”相合，用之者却在于“人”。“得道者”，必如既秤杆、秤锤，而又能善用之者。

倘若当初之所“学”便非“圣贤君子之道”，则必不能“知道”；倘若不能“知道”，则必无法“得道”；倘若不能“得道”，则必无法“道法自然”。朱子引洪氏之言曰：“权者，圣人之大用。未能立而言权，犹人未能立而欲行，鲜不仆矣。”

孟子曰：“子曰：‘恶（音物）似而非者，恶莠（音有），恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐（音悦）也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反【同返】经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝（音特）矣。”

惟今当务之急，在于“正人心”；“正人心”之道，在于“返经”学道而躬行。守良心良知而不变之“善人”，如黑夜之灯；有“君子之德”者，如夜晚之群星；有“贤人之德”者，如黑夜之明月；有“圣人之德”者，如天上之白日。有志者勉之哉！

【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。贵群不喜欢，请移宗来出。诸君再见！晚安！春节之前，至此暂停；春节之后，过正月十五之后继续。诸君再见！晚安！预祝诸君新春吉祥，阖家安康！】