QQ群讲座稿149：《论语·颜渊》019（2018.04.10）

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{12.19季康子问政於孔子，曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为（音围）政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风；小人之德，草。草上之风，必偃（音演）。”}

【1】人生为人，“四端”与生俱来。“四端”者，恻隐之心、辞让之心、羞恶之心、是非之心也。所谓“意诚心正”，以“四端”不被蒙蔽为底限，以“四端”达成“五常”为小成。“四端”之中，恻隐之心为首，一旦恻隐之心被蒙蔽，则意不诚而心不正矣。

若季康子者，意欲有所作为，故能“问政于孔子”。圣贤君子之于人也，不预设其人是不可教之人，不先存成见于心，人既有礼而来问，则必诚敬以答对。季康子之问，既是“为政”之事，则须从“正己”而言；己若不正，则其政不正。

季康子问曰：“如若杀掉无道者而亲近、任用有道者，是否可行？”即此一问，便可见其心之不正。何以见之？从一个“杀”字见之。若有“杀心”，则其心不正。何以不正？其恻隐之心被蒙蔽矣。为何所蒙蔽？为得失成败所蒙蔽也。

若以成败得失而论人，则必惟以能成其事、能得其利者为“有道之人”；亦必以败其事、损其利者为“无道之人”。若是如此，则其所谓“有道之人”与“无道之人”，皆可谓名不副实矣；倘若如此，则其所“杀”者，或许是贤德之人；其所“就”者，或许是奸佞小人。

【2】夫子之答对，以“子为政，焉用杀”为先，是使若季康子者能自知去其“杀心”也。一存“杀心”，则违背“恻隐之心”。上天有好生之德，《易》道为生生，学习圣贤君子之道者效法天地之道，敬畏圣人之言，务在成仁取义、敬天保民，岂能有“杀心”？

若季康子者，既存“杀心”，其初也非欲效法桀纣，更非意欲成为桀纣，然而，循此以往，难免于桀纣之行矣。所谓“杀无道以就有道”，是英雄豪杰、绿林豪侠之意，虽非恶意，却非圣贤君子之所宜存之心也。兹借《西游记》以言之。

孙行者三打白骨精，而唐僧念咒而驱逐之，人往往为孙行者鸣冤而怪罪唐僧之不辨人与妖、不知是与非；然而，“行者”倘若“杀心”不去，终究只是“行者”而不能“悟空”，不能“悟空”，终究“佛心”不生。同样，“杀心”不去，“圣心”亦不能生。

《礼记·乐记》曰：“礼以道【同导】其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道也。”其所谓“刑”，首在于以“型”使人有所遵循，且以“防”奸邪无道者，而非用心于“杀”也。

【3】夫子继而告之以“子欲善而民善矣”，是使人立“善心”也。何谓“善心”？由“本性”而发之心，以“良知”判断之心。由“本性”而发之心，一旦掺杂私心杂念、私人好恶，则非“善心”；以“良知”判断之心，一旦被得失成败所蒙蔽，则判断必有误。

“子”固然是指季康子，但学者当认作自己。学不切己，终究不能自得之。“欲”者，心之所好（音浩）。然则，朱子何以有“存天理，灭人欲”之言？“灭人欲”之“欲”，局限于人类之自私，而不顾天地、他人、万物，故而有违于“天理”也。

“欲善”者，有意而为善也。有意而为善，固然不如发自本性之善，但人必有意而为善，持之以恒，然后可以正心；正心而后能见性。倘若未能至于心正、见性，则须由“欲善”为始。倘若无论善恶，但以得失成败、私人好恶为据而行之，则终究不能“心正”。

为政者“欲善”，其所“欲”须始于“欲己之善”；“欲己之善”，则施之于教化与政令，以此教化则民必向善，辅之以如此政令则勉民向善。

“民善”者，民亦本有“善性”，只是“日用而不知”而已。民既有“善性”，为政者“欲善”则其民自然应（音映）之、和（音鹤）之，故曰“子欲善而民善矣”。此非谓“子欲善”而其民必能皆善，但其民必向善成风。己不欲善，善必不能风行于民。

【4】“君子之德风，小人之德草”，谓“君子之德”如“风”，“小人之德”如“草”，非以“君子”为“风”、“小人”为“草”也。此所谓“君子”与“小人”，兼有两义，一为“德之大者”与“德之小者”，一为“君臣”与“庶民”，两者以前者为重。

“君子之德”者，修“后天之德”，养“先天之德”，而臻于通贯先天与后天也。在“君臣”之位者，应当是如此之人，但世俗之在位者未必如此。如何能有此“君子之德”？以其“口腹”而养其形体，尤重于养其心志而以形体行其心志，如此则其德可大。

“小人之德”者，虽有“先天之德”而不自知，而至于私情私欲、名利权位层层蒙蔽其“先天之德”也。在“君臣”之位者，不宜只有“小人之德”；“庶民”未必无“君子之德”。为何有人只有“小人之德”？但以“口腹”养其形体，以其形体谋求享乐、名利。

“君子之德”与“小人之德”，其可以相通者，“先天之德”也，恻隐之心、善良本性也。“风”者，气之流动也。“君子之德风，小人之德草”，谓君子之仁心善性付诸言行政教，则如春风拂煦，而草木必能感而应之，自然生发、生长，民风因此而向善也。

【5】“草上之风，必偃”，谓“君子之德”在上，犹如春风；“小人之德”在下，犹如草木；草木得春风拂煦，则顺风而动，如东风由东而西，则草木枝叶亦必向西倾斜；有“君子之德”者，其仁心善性付诸言行政教，则“小人之德”亦趋于修心养性而向善也。

上，加也；草上之风，草木之上加以风吹也。偃，倾倒（音导）也；顺风而动也。为政者，能有“君子之德”，则其“风”为仁义之风，犹如春风则草木发生，而“小人之德”亦趋于保养其恻隐之心，尊圣敬贤向善，而耻于不善也。

倘若为政者惟有“小人之德”，则其“风”为功利之风，犹如秋风而草木凋零，而“小人之德”原有之“先天之德”日渐被蒙蔽，因而唯利是图，争名逐利，终至于利欲熏心、利令智昏，故而“国不以利为利，以义为利”，故而“为仁义而已矣，何必曰利”。

若季康子者，欲“杀无道以就有道”，非“邪恶之风”，亦非“仁义之风”。何也？其所欲“杀”者，乃是“无道之人”，故非“邪恶之风”；然而，既有“杀心”，则非“仁义之风”。如此之风，加之于民，则民风日益趋于“批判”、“斗争”、“仇恨”、“杀伐”。

非惟“为人上者”不宜有“杀心”，天下人人皆不宜有“杀心”也。“为人上者”无“杀心”，但国不可无“刑”无“兵”；人人皆不宜有“杀心”，但人不可不“惩恶扬善”。其罪当诛而不诛，似仁而非仁；其罪当诛而不得已用刑用兵，可谓有仁有义矣。

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