第二三八讲：QQ群讲座稿：《诗经·豳（音宾）风·东山》（二）（2017.08.20）

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请先阅读诗序与原文三遍（建议背诵）：

诗序：《东山》，周公东征也。周公东征，三年而归，劳（音酪）归士，大夫美之，故作是诗也。一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也，四章乐（音勒）男女之得及时也。君子之於人，序【同叙】其情而闵【同悯】其劳（音牢），所以说【同悦】也。“说以使民，民忘其死”，其唯《东山》乎？

第一章：我徂（音促二声）东山，慆慆（音涛）不归。我来自东，零雨其濛。我东曰归，我心西悲。制彼裳（音常）衣，勿士行（音航）枚。蜎蜎（音冤）者蠋（音竹），烝（音争）在桑野。敦彼独宿，亦在车下。

第二章：我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。果臝（音裸）之实，亦施（音移）于宇。伊威在室，蠨蛸（音消烧）在户。町（音听）畽（音团三声）鹿场（音厂），熠（音意）燿宵行（音航）。不可畏也，伊可怀也。

第三章：我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。鹳（音贯）鸣于垤（音叠），妇叹于室。洒埽穹窒（音穷至），我征聿（音欲）至。有敦瓜苦，烝在栗薪。自我不见，于今三年。

第四章：我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。仓庚于飞，熠燿其羽。之子于归，皇驳其马。亲结其缡（音离），九十其仪。其新孔嘉，其旧如之何？

三、全诗前四句讲解：

《东山》全文共四章，其前四句完全相同:“我徂（音促二声）东山，慆慆（音涛）不归。我来自东，零雨其濛。”其意曰：“昔日我往东山去，始终心悦不顾归。而今我从东方来，微雨如泣天色灰。”代将士兵卒述其东征始终之情也。

【1】“我”，每一位东征之将士兵卒也。然而，此非其人之自指，而是君臣将心比心、设身处地而代言。倘若是将士自述，则其情乃是个人之情，此诗亦是个人之作。今有君臣代言，则是君臣深体将士之心情，而体恤慰劳之，如此则此诗方可谓《诗经》之诗。

“徂”，《尔雅·释训》有二解，一曰“往也”，一曰“存也”。“往”者，离其地而前往他方；“存”者，在其地而不移动。同是“徂”字，何以同时有相反二解也？盖此字为会意字，由“彳（音赤）”与“且（音居）”二象构成，“且”亦兼作表音之象。

从“彳”之字，皆与行走相关，由此而言，则可解为“往”。其所以可解为“存”，盖由“且”字之象而来。“且”字之本义，乃是“男根之象”，男子虽身动而行，男根只是随之却不离其处；由此可引申出“士卒随军而行，而其人在其军中而存身”之义。

所谓“东山”，固然可以解为“所征之地”，然而，不必确指某地。从其象而言，盖暗涵之义为：“前往东方征伐，乃是走向日出之方，走向光明，走向胜利；东方主生、主仁，意谓虽是征伐，却是为救国救民，是仁义之师；登山则艰难，行军、征战亦必艰难”。

《毛传》注：“慆慆，言久也。”《说文解字》曰：“慆，说【同悦】也。从心，舀（音咬）声。”由此而言，此所谓“慆慆”者，指士卒于出师征伐之时，无不始终喜悦而心潮澎湃、斗志昂扬。为何喜悦？叛乱者祸国殃民，今能征伐之，则国可安而民可宁矣。

“不归”者，犹言“出不入兮往不反”、“壮士一去兮不复还”，谓士卒怀有“必死之信念”，早已置个人生死于度外。士卒何以能如此？君臣有仁心，行仁政，有礼义教化，出师但为除暴安民，此即所谓“说【同悦】以使民，民忘其死”也。

【2】“我徂东山，慆慆不归”，言其出师之时也；“我来自东，零雨其濛”，言其凯旋之时也。叛乱已平定，征伐已完毕，士卒可谓凯旋而归矣；然而，自东方归来之“我”，必有伤亡而不得归来者。是故，同是一个“我”，前后却不相同，此单指归来者。

《说文解字注》曰:“零，徐雨也。……谓徐徐而下之雨。《小雅》‘兴云祁祁’，传曰：‘祁祁，徐也。’笺云：‘古者，阴阳和，风雨时，其来祁祁然而不暴疾。’引申之义为零星、为凋零。从雨，令声。”是故“零雨”即“缓慢平和之雨”。

何以言其雨如此“缓慢平和”？一者，征伐者，圣王不得已而用之，虽曰凯旋，终究劳师动众，且有人员死伤，无可庆贺，反而令人感伤，因而有雨也。再者，倘若叛乱不平，则百姓不安，天下不宁，而今终于得以平定，故其雨缓慢平和也。

《毛传》曰：“濛，雨貌。”其实，是细雨如垂帘，因而给人以朦胧之感。其朦胧，固然是因其雨，然而，当时未必有雨，亦未必朦胧。写其有雨、朦胧，皆以写其心也。何也？叛乱虽平，而来日方长；礼乐未兴，前途未卜，不敢有丝毫放松也。

四、第一章后八句讲解：

其原文曰：“我东曰归，我心西悲。制彼裳（音常）衣，勿士行（音航）枚。蜎蜎（音冤）者蠋（音竹），烝（音争）在桑野。敦彼独宿，亦在车下。”《诗序》谓此章“言其完也”，亦即归来之士卒有幸得以全身而归也。

【1】“我东曰归，我心西悲”，《毛传》注：“公族有辟（音必），公亲素服，不举乐（音悦），为（音位）之变，如其伦之丧（音桑）。”所谓“公族有辟”，谓国君同族之人，若有因罪当处死者，自有其法，不当众处决。此指征伐管叔、蔡叔之事。

所谓“公素服，不举乐，为之变，如其伦之丧”，指国君因其同族有因犯罪而依法被处死者，则身穿素服而非丧服，不动用乐舞，日常生活因此而有所改变，依据与死者之亲疏状况而决定如何对待，不前往吊唁，只是设有哭丧之位而哭之。

《毛传》此注，与诗句有何关联？周公东征，所征伐者乃是同族之管叔、蔡叔。周公东征而今可谓归来矣，同时亦即管叔、蔡叔已伏诛矣。然而，死者固然罪有应得，却终究是骨肉之亲，亦是先祖血脉，因而念及发起于西部之先祖、西部之亲族，心甚悲痛。

“制彼裳（音常）衣，勿士行（音航）枚”，《毛传》注：“士，事。枚，微也。”析言之，上衣谓之衣，下衣谓之裳（音常），是士人平时之衣装，此是与“战袍、铠甲”相对而言。所谓“制彼裳衣”，意谓但愿士人从此制作平时衣装，换下战袍与铠甲。

《毛传》何以解“士”为“事”？从世俗而言，年至可行男女之事者可谓之“士”；从经典而言，能知自别于禽兽而能知修养为人之德，然后可以谓之“士”。是故，世俗所谓“士”，在于可行“成年人之事”；经典所谓“士”，在于可行“成人”之事。

所谓“勿士行枚”，字面之意是“莫再从事于行伍战阵、衔枚行军”。与“制彼裳衣”合而言之，谓周公但愿能使天下之人不再从事于行伍战阵、衔枚行军，毕竟“成人之事”在于“仁义”，但无论是征伐或争战，皆“非生即死、生死参半”之事。

不欲使天下人从事于行伍战阵、衔枚行军，“仁”也；然而，叛乱者逆天灭性、祸国害民，若不征伐则如见义不为，甚至如见死不救，是故，征伐叛乱者，“义”也。周公岂愿有一人之死伤？岂有“舍卒保帅”、“以杀止杀”之心？惟有一片仁义之心而已。

【2】“蜎蜎（音冤）者蠋（音竹），烝（音争）在桑野”，何谓也？《毛传》注：“蜎蜎，蠋貌。蠋，桑虫也。烝，窴（音田）也。”所谓“蜎蜎”，本是虫类蠕动之貌，此以“蠋貌”解之，则是专指“蠋类蠕动之貌”。然而，“蠋”为“桑虫”，何谓“桑虫”？

“蠋”者，其本字为“蜀”，盖后借此为地名或国名，则加“虫”作“蠋”以表其本义。《说文解字》谓之“葵中蚕也。从虫；上目，象蜀头形；中，象其身蜎蜎。”谓之“桑虫”则未必是“蚕”，谓之“葵中蚕”则似蚕非蚕，然则，究竟是蚕或是非蚕也？

“蜎蜎者蠋”，谓“其体弯曲而蠕动者为蠋”也，欲知其是蚕或是非蚕，须从下句辨之。“烝在桑野”之难，在于“烝”字之义。《毛传》解之为“窴（音田）”，“窴”字“从穴，真声”。“真”字本义为“充实”，故“窴”字之义为“填穴”。

《说文解字》谓“烝”为“火气上行”，从其象而言，上有一人，下有大火，人与火之间有一物相隔，两侧各有一手。人在火上，义为人受蒸烤之苦；两侧有双手，若是出于仁心则是“拯救”，若是其心不仁则如置人于死地。

据此而言，“蜎蜎者蠋，烝在桑野”之义可知矣。有“似蚕非蚕”者，受害于管蔡淮夷叛乱之庶人，或许是出于被迫，或许是出于自愿，或许是无辜之人；亦有“是蚕非蚕”者，谓奉命东征而平平定叛乱之士卒；如论何者，皆如“桑虫”般屈身蠕动，无不欲求生也。

如此众多之人，为何至于如此境地？自周公之心而言，受害于管蔡之乱者，固然是管蔡使之如受蒸烤于火上；周公虽为拯救庶人而东征，却又如自身将众多士卒犹如“桑虫”般挣扎于桑林、野外。周公虽在“拯民”，士卒却因此而或受苦、丧生，周公自责而忧恤之也。

“敦彼独宿，亦在车下”，《毛传》无注。“敦”有“敦厚”之义，亦有“责问”之义。在此当兼取二义。叛乱者之士卒，奉命东征平叛之士卒，本是敦厚之庶人，若非管蔡数人叛乱，岂有当前之苦难、死伤？故而，双方士卒之责问，无不指向管蔡叛乱也。

是故，士卒本是敦厚朴实之人，只因管蔡作乱而至于或如被弃于野外桑林中之蚕，或因平定叛乱而背井离乡、独宿于野外，亦如野外桑林之蚕。蚕不仅无伤人之意，且有益于人。然而，如此众多之民人，竟不如野外桑林之蚕，何也？独宿于战车之下，岂如生于野外桑林之蚕？

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