《诗经》第三二二讲：《小雅·鸿雁》（三）（2019.06.16）

【说明】宗来自学，此文自成，群主邀请，故发群中。今学诗经，回归正统；依据毛传，参照五经。不事创新，但求中正；不抑不扬，不作赏评。诗以言志，习必躬行；学而习之，修齐治平。扣扣微信，三百十八；时久字多，需静需恒。周二论语，周日诗经。

四、第二章讲解：

原文：“鸿雁于飞，集于中泽。之子于垣（音元），百堵皆作。虽则劬（音渠）劳，其究安宅。”《毛诗诂训传（毛传）》注：“中泽，泽中也。一丈为版，五版为堵。究，穷也。”补注：集，群聚而止也。垣，墙也。堵，墙壁也。作，建造而成。劬劳，疾病也。

【1】“鸿雁于飞”，谓大雁偕同小雁飞翔而来，喻庶民扶老携幼纷纷疾速前来归附安居也。此诗三章，其首句皆为“鸿雁于飞”，其字句虽同，其义有所不同。首章谓鸿雁之飞已至，此章谓鸿雁之飞将至也，末章谓鸿雁欲飞而未至也。

“集于中泽”，谓鸿雁成群而飞来，选定且栖身于薮泽之中央。鸿雁群飞，喻庶民来归者之众多也。“集”字之象，三“隹（音追）”止足于一“木”之上也。三“隹”，则既是同类而且众多；其下为木，则谓栖息于同一树木之上。

“中泽”者，中央之薮泽也；“中泽”何以解为“泽中”？于鸿雁而言，其栖息之地选择在薮泽之中也。薮泽者，水草丰美之地也；水少草木盛则谓之薮，有草木而水多则谓之泽。鸿雁在泽中则能易于生存且安宁；庶民在中泽则居王畿而易得王者恩泽也。

【2】“之子于垣”，谓诸侯、方伯、九卿、士大夫皆征集其民，以建造宅院、城池，以供来归之庶民栖息、安身也。“之子”为“侯伯卿士”，惟王者有王者应有之德，则所任用之臣亦应有爱民之心。王者以及其臣如此，是以离散在外之庶民愿来归附。

庶民来归，必使之有宅院可居，有城池可据，然则必由“侯伯卿士”筹划其事，征集建造之人。为臣而尽心，则能尽责；庶民知义，则愿服役。于，建造也。垣，或房屋之墙，或宅院之墙，或城池之墙。建造于何时？必建造于庶民未至之先。仁爱庶民，非空言也。

欲知“百堵皆作”之义，须知“堵”字之义，是故《毛传》解之曰：“一丈为版，五版为堵。”其中“一丈为版”，是言其长度，非言其高度；“五版为堵”，则五丈为一堵，百堵为长度五百丈之墙也。实则能“独当一面之墙”便可称之为“一堵墙”，其长短未必固定。

房屋之墙，宅院之墙，城池之墙，其长度固然不同，“百堵”亦非其长度之总和，由“皆”字可知，“百堵”是以上三者之泛言。于既有之城镇乡村，则建造房屋、宅院；于田野之中新建城镇乡村，则既须建造房屋、宅院，亦须建造城池。

“作”者，从无到有也。庶民离散既久，虽复归故乡者，其房宅亦已荒废而须重建；流离失所者来归，则须新建房宅；成群相约而来者，人数既已众多，则或安置之于一处，建房宅而使之有家，建城镇乡村而使之聚居且有所防也。

【3】“虽则劬劳”之“劬劳”，谓王者之劝勉“侯伯卿士”之辞，亦是“侯伯卿士”劝勉庶民之辞。王者任用贤能为臣，则臣能尽心而不需劝勉；君臣教民，则庶民知义而不需劝勉。所谓劝勉者，王者知臣之劳苦，臣知庶民之劳苦，从而体恤慰劳之而已。

王者体恤慰劳其臣，是王者之有德；臣体恤慰劳其民，是臣之有德。《说文解字》曰：“雖，似蜥蜴而大。从虫，唯声。”此是“虽”字之本义，乃是虫类之一种。从“六书”而言，盖“虽然”之“虽”，乃是“假借”之字，或谓“事实如此”，或谓“即使如此”。

“劬劳”皆“从力”，谓“劳心费力”也；因此而身体弯曲则谓之劬，因此而使身体火热则谓之劳，故以“疾病”解之。何以言“劬”为身体弯曲？《说文解字》曰：“句（音勾），曲（音屈）也。”何以言“劳”为身体火热？《说文解字》曰，“劳”从“荧”之省笔。

为臣之谋划、征集，或可使人至于“劬劳”；庶民之服役、建造，亦可使人至于“劬劳”。然而，可以使人“劬劳”是“事实如此”，却又未必然。是故，臣民固然“辛苦”，而未必“劬劳”。“虽则劬劳”，谓“即使因此而生疾病”也。

“其究安宅”之“究”，“从穴，九声”。“九”者，数之极也，引申为“极”；挖穴而至于穷极，则其穴或成或通，成穴则可用，穴通则通达。“其”，谓“之子于垣，百堵皆作”之事；“其究”，谓事成如穴成，心通如穴通也。

“安宅”者，其一，离散而来归者可得安居之宅院也；其次，本地居民无流民骚扰之患而可得安居其宅院也；再次，万民皆能居于安宅，则天下为人类之安宅，君臣之心可安宁矣。“其究安宅”，谓能如此仁爱其民，则天下可谓安宅矣。

五、第三章讲解：

原文：“鸿雁于飞，哀鸣嗷嗷（音熬）。维此哲人，谓我劬劳。维彼愚人，谓我宣骄。”《毛传》注：“未得安集则嗷嗷然。宣，示也。”补注：嗷嗷，鸿雁哀鸣声；维，犹如可想而知；哲人，善解人意、通情达理之人；宣骄，展示权威而劳苦其民，自高自大而纵恣骄奢。

【1】首章之鸿雁，既已飞达落地，则整肃其羽毛，犹如行人归来而沐浴更衣；次章之鸿雁，长飞而初至，则群聚中泽，犹如行人进入驿站客舘以待安置；此章之鸿雁，徘徊于空中，或不知归于何处，或虽有家而难归，则悲哀哭嚎，犹如流浪行乞者而悲哀痛苦。

何以尚有“哀鸣嗷嗷”者？王者虽有仁政，而尚有一时德泽未至之处；侯伯卿士虽尽心尽力以解救之，而尚有一时手足不及之处。然而，王者以及侯伯卿士如闻其“哀鸣嗷嗷”之声矣，必不忍弃一处，必不忍捨一人，是故，终究必得解救且获安宅。

维者，以丝线相连也；系鸟之一线有形可见，灵犀之一线隐约可见，心思之一线则虽不可见而能相连；是故，维有推此及彼、推己及人、可想而知之义焉。此者，相连且相通者，哲人可通我心；彼者，或相连而不通，或既不相连亦不相通者，愚人则不能通我心。

【2】诗中“哲人”与“愚人”相对而言。“哲”或“从口，折声”，或“从心，折声”。为何以“折”为表音之象？为其能断是非也。口能断是非，必以心能断是非为本；能口断而不能心断，则可谓似哲而非哲。心能断是非而心不正，则虽哲而不贤。

《说文解字》曰：“哲，知也。”“知”与“智”有同有异，发乎善性而明照如日方可谓之智；心正而能与他人本心相通，如此明断是非，不足以谓之智，而可以谓之知，即此诗之所谓“哲”；能口断是非而心未正者，虽谓之“知”亦不足也。

心正而能断是非之哲人，必能心知王者以及侯伯卿士之意，而能知其为庶民谋福、谋划、征集之“劬劳”，亦能知王者体恤慰劳侯伯卿士、侯伯卿士体恤慰劳庶民之意，是故，诗言“维此哲人，谓我劬劳”。此即所谓心可相连相通者也。

【3】《说文解字》曰：“愚，憨也。”是故，“愚”未必“不知”，亦未必“不贤”，但当知而有所不知，所知或是非混淆、错乱、颠倒。正因如此，“愚人”或执其一而不顾其他，执于一己之见而不能连通他人之心，由此而多误解、蒙蔽、偏执。

诗言“维彼愚人，谓我宣骄”，此仍用“维”字，非“我”不能与“愚人”之心相连相通，乃是“愚人”不能连通“我”之心。称之为“愚人”，非鄙弃之意，更非厌恶之意，若有鄙弃厌恶之意，则身居王位者，身为侯伯卿士者，非仁爱之人矣。

何以“愚人”会“谓我宣骄”？“愚人”但见王者下令，使侯伯卿士忙于谋划、征集，尤使当地居民为外来离散之民辛劳服役，则以为其君其臣但为谋求仁德之名，或为刁买人心以固其权位，或为增加其民以满足其奢侈欲望，此即其“愚”之所在。

《王风·黍离》有诗句曰：“知我者，谓我心忧；不知我者，为我何求。”《论语》载孔子之言曰：“人不知而不愠，不亦君子乎？”又曰：“知我者，其天乎！”人生于世，必有能知能晓者，必有误解不解者，若因有误解不解而愠怒，则非君子之德矣。

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