《诗经》第三五四讲：《小雅·节南山》（2020.02.23）（一）

【说明】宗来自学，此文自成，若非邀请，绝不妄呈。今学诗经，回归正统；依据毛传，参照五经。不事创新，但求中正；不抑不扬，不作赏评。诗以言志，习必躬行；学而习之，修齐治平。扣扣微信，三百卌六；时久字多，需静需恒。周二论语，周日诗经。

一、请先阅读原文三遍以上：

诗序：《节南山》，家父（音辅）刺幽王也。

第一章：节彼南山，维石巖巖（音岩）。赫赫师尹，民具尔瞻。忧心如惔（音坛），不敢戏谈。国既卒（音族）斩，何用不监（音兼）。

第二章：节彼南山，有（音又）实其猗（音倚）。赫赫师尹，不平谓何。天方荐瘥（音错二声），丧（音桑四声）乱弘多。民言无嘉，憯（音惨）莫惩嗟（音接）。

第三章：尹氏大（音太）师，维周之氐（音底）。秉国之均，四方是维。天子是毗（音皮），俾（音鄙）民不迷。不吊昊天，不宜空我师。

第四章：弗躬弗亲，庶民弗信。弗问弗仕，勿罔君子。式夷式已，无小人殆。琐琐姻亚，则无膴（音五）仕。

第五章：昊天不佣（音拥），降此鞠讻（音居兄）。昊天不惠，降此大戾（音立）。君子如届，俾民心阕（音确）。君子如夷，恶（音饿）怒是违。

第六章：不吊昊天，乱靡（音米）有定。式月斯生，俾民不宁。忧心如酲（音成），谁秉国成。不自为（音围）政，卒（音族）劳百姓。

第七章：驾彼四牡，四牡项领。我瞻四方，蹙蹙（音促）靡（音米）所骋（音逞）。

第八章：方茂尔恶（音饿），相（音象）尔矛矣。既夷既怿（音意），如相（音香）酬矣。

第九章：昊天不平，我王不宁。不惩其心，覆怨其正。

第十章：家父（音辅）作诵，以究王凶。式讹（音俄）尔心，以畜（音序）万邦。

二、《节南山之什》略说：

【1】周宣王之子，承王位而为周幽王。其谥号何以谓之幽？《逸周书·谥法解》曰：“蚤孤有位曰幽。壅遏不通曰幽。动祭乱常曰幽。”此三者之中，周幽王有后二者。此一“幽”字，便是周幽王万古不易之罪名。然而，《诗经》非为讨伐其罪，乃是治病救人之道。

自此篇《节南山》为始，直至《小雅》之终篇，其数共计四十四；据《诗序》所言，标明“刺幽王”三字者三十三篇，其馀十一篇虽未标此三字，或貌似与幽王无关者，若非篇次错乱，则亦必与幽王有关。刺之者处处皆是，所刺者方方面面。

刺者，譬如针砭火灸。病在腠理者易治，而病者自以为无疾；病在肌肤，而病者闻之不悦；病在肠胃，而病者讳疾忌医。如此如此，则必有病在膏肓、病在骨髓之时。病在膏肓则针砭火灸所不能达，病在骨髓则无药可救矣。四十四篇，其在幽王病入膏肓之前所作乎？

天无绝人之路，无奈人之自绝；圣人为天下忧，无奈人不自忧。贤德君子，百般箴规讽刺，而幽王不信、不悦、拒绝、逐杀，自绝之路也。孔子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟护陷阱之中，而莫之知辟也。”又曰：“愚而好自用，贱而好字专”。其此之谓乎？

自幽王而至于今，三千馀岁矣，重蹈其覆辙者何其多？幽王无暇自悼改悔矣，后人悼之而不以为戒，亦必追悔莫及。今所谓史者，古之时事也；今之所谓时事者，未来之史也。圣人立道传经，而世人不信道、不尊敬，或未必如幽王，而必有追悔莫及之时。

【2】《节南山之什》十篇，《节南山》为首，“家父刺幽王”，家父是王朝大夫之一，是一人之刺也。《正月》《十月之交》《小旻（音民）》三篇，皆言“大夫刺幽王”，是王朝众大夫之刺也。由一大夫之刺而至于众大夫之刺，幽王之“壅遏不通”可见一斑。

于此四篇之后，《小宛》忽言“大夫刺宣王”。既在幽王之时，何以刺宣王？“子不教，父之过”，盖幽王如此，固然因其不修己德，而因其父之失教所致也。此如孟子所言，逢蒙杀羿，羿亦有罪焉。天下之为父母者、为师傅者，当引以为戒矣。

《小弁（音盘）》《巧言》两篇，皆言“刺幽王”。前者是太子之师傅为太子而作，幽王昏昧贪色伤及其子，子欲刺其父而谏诤其父也；后者是被谗言所伤之大夫作，幽王听信谗言而伤及大夫，大夫刺幽王而谏诤其君也。两篇皆身受伤害者谏诤之言。

而后继之以《何人斯》，谓“苏公刺暴公”，因暴公进谗而苏公受伤，所刺虽是暴公，而暴公谗言之所以成害，实因幽王之昏昧也。《巷伯》谓“刺幽王”，是寺人受谗言所伤，未言何人进谗。寺人，王宫近侍之内臣也。此两篇皆刺幽王之昏昧而信谗也。

三、题解及《诗序》讲解：

【1】此诗何以题为“节南山”？《毛诗诂训传（毛传）》曰：“节，高峻貌。”此为诗中之注，如此作解，谓“节南山”为“高峻之南山”也，以此解其诗句固可，而未足以统摄全篇之义；能统摄全篇者，必有深义，当据象而求之。

节，正体字作“節”。从竹，取其节节分明而有序、中空以象谦逊、经冬不凋以象操守、状貌如骨以象操守、高峻劲挺以象风骨、清瘦无滑以象廉洁，君子之象也；以即为表音之象，就之也，譬如“见贤思齐焉”、“近君子而远小人”。“节”，岂止是“高峻”？

“南山”之象，其义丰矣。后天八卦之中，南为离卦而象日；洛书之中，南为至尊至上之九，人间君王之数，阳数之极；日历于天，升于三，崇于九，降于七，升降周复，礼之象也。高山可入云为地上至高，犹如王者乃是人间至尊；山应艮象，泰然而止，山泽通气。

《节南山》中，直言其臣而未直言其君王，似不能与日与山相配；但言其臣而不及其君王，则不足以谓之“刺幽王”。讽为谏诤，刺之谏诤尤重。君王身居九五至尊之位，明德不明，岂能明明德于天下？不知礼贤下士，岂知“民为贵，社稷次之，君为轻”之理？

君王之位为天下至尊，犹如南山之巅峰。巅峰之高峻，亦如竹节由本及末、由下而上；君王德不配位，则轻贤而重能、远君子而近小人，奸佞宵小之徒进而忠臣良将退，犹如山体水土流失、积石似沙、草木萎稀，山愈高则崩愈烈。

【2】天地所生之人，谓之天民；上天授命天下有德者为君王，以保天民。受天之命者如尧舜禹汤周文王，德配其位者也；其后继者虽得以继位，但有其德勉强配其位者、不足以配其位者，亦有虽暂居其位而无德者。无德而背道，虐害天民，则天民弃之、上天易之。

皇道始于伏羲氏而讫于轩辕氏，帝道始于少昊金天氏而讫于帝舜有虞氏，王道始于有夏之禹王而讫于西周之幽王。周幽王，非受命之王，惟因天恩祖德而尚得以居于王位者也，若能不赖祖德而自修其德，则不足以使民弃其人、天易其位。

幽王之后，东周之始，虽春秋战国仍有文王之后得以身居王位，而在位者德不及王，从而春秋惟有霸道，故有五霸迭起；至于战国，身居王位者，非惟德不及王，且权势威望不如霸主，从而再沦落而至于禽兽之道，故有七雄争战。

霸道者，小人之道之强者也；禽兽之道者，丛林之道之强者也。自霸道以下，即与圣贤君子之道相背离，堕落为丛林之道，则“天地人”三才无“人”，“道大、天大、地大、人大”四大无“人”，天地所生之“天民”不存，而“人间”只是“动物世界”矣。

“周幽王”者，史上之一人也；然而，人类之“幽”者非一，可悲可叹；其不自以为“幽”，则尤为可悲可叹。有道而不信不遵，犹自蔽日月之明，而自造炬烛灯盏，乃至如鼠仗其目而行于暗夜。天下无道，圣人立经以载道，人能学道修德，则岂能至于天下无道？

【3】《诗序》谓《节南山》是“家父刺幽王”。“家父”是何人？周幽王之大夫，其字为“家父”，而不知其姓氏，亦不知其名。何以知其为大夫、据《春秋》书法之例，天子之大夫则称其字，如尹吉甫之“吉甫”即使称字。

从史实而言，“家父”固不必探究其言外之意。然而，若从“家父”二字之象而言，则或有深义焉。“家”有“家人”之义，纵然其人非周王之同姓，亦如“亲戚”，自视与周王休戚相关、荣辱与共之人；“父”者，自正其心而手执矩尺之男子也。

《易经》有“家人卦”其《彖传》曰：“家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正；正家而天下定矣。”《易经》之“家”既已有“家人”之义，《诗经》亦可有也。

“家父”之“刺幽王”，是家人之亲刺之也，是贤德之大夫刺之也。《大学》曰：“君子贤其贤，而亲其亲。”王者“亲其亲”，则当因其亲而重其所刺；王者“贤其贤”，则当因其贤而受其所刺。王者不重不受，则是疏其亲、远其贤，众叛亲离之始也。

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