暴弃章
孟子曰：“自暴者（1），不可与有言也（2）；自弃者，不可与有为也（3）。言非礼义（4），谓之自暴也；吾身不能居仁由义（5），谓之自弃也。”“仁，人之安宅也（6）；义，人之正路也。旷安宅而弗居（7），舍正路而不由（8），哀哉！”
注释：
译文：
朱注：
孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。
（暴，犹害也。非，犹毁也。自害其身者，不知礼义之为美而非毁之，虽与之言，必不见信也。自弃其身者，犹知仁义之为美，但弱于怠惰，自谓必不能行，与之有为必不能勉也。程子曰；“人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也。此所谓下愚之不移也。”）
仁，人之安宅也；义，人之正路也。
（仁宅已见前篇。义者，宜也，乃天理之当行，无人欲之邪曲，故曰正路。）
旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
（舍，上声。旷，空也。由，行也。此章言道本固有而人自绝之，是可哀也。此圣贤之深戒，学者所当猛省也。）
说解：
亲长章
孟子曰：“道在迩（1），而求诸远（2）；事在易（3），而求诸难（4）。人人亲其亲（5）、长其长（6），而天下平。”
注释：
译文：
朱注：
孟子曰：“道在尔而求诸远，事在易而求之难。人人亲其亲、长其长而天下平。”
（尔、迩，古字通用。易，去声。长，上声。亲长在人为甚迩，亲之长之在人为甚易，而道初不外是也。舍此而他求，则远且难而反失之。但人人各亲其亲、各长其长，则天下自平矣。）
说解：
思诚章
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”
注释：
译文：
朱注：
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。
（获于上，得其上之信任也。诚，实也。反身不诚，反求诸身而其所以为善之心有不实也。不明乎善，不能即事以穷理。无以真知善之所在也。游氏曰：“欲诚其意，先致其知；不明乎善，不诚乎身矣。学至于诚身，则安往而不致其极哉？以内则顺乎亲，以外则信乎友，以上则可以得君，以下则可以得民矣。”）
是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。
（诚者，理之在我者皆实而无伪，天道之本然也；思诚者，欲此理之在我者皆实而无伪，人道之当然也。）
至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”
（至，极也。杨氏曰：“动便是验处，若获乎上、信乎友、悦于亲之类是也。”此章述中庸孔子之言，见思诚为修身之本，而明善又为思诚之本。乃子思所闻于曾子，而孟子所受乎子思者，亦與大學相表?，學者宜潛心焉。）
说解：
大老章
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
注释：
译文：
朱注：
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’
（辟，去声。作、兴，皆起也。盍，何不也。西伯，即文王也。纣命为西方诸侯之长，得专征伐，故称西伯。太公，姜姓，吕氏，名尚。文王发政，必先鳏寡孤独，庶人之老，皆无冻馁，故伯夷、太公来就其养，非求仕也。）
二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？
（焉，于虔反。二老，伯夷、太公也。大老，言非常人之老者。天下之父，言齿德皆尊，如众父然。既得其心，则天下之心不能外矣。萧何所谓养民致贤以图天下者，暗与此合，但其意则有公私之辨，学者又不可以不察也。）
诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
（七年，以小国而言也。大国五年，在其中矣。）
说解：
善战章
孟子曰：“求也，为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”
注释：
译文：
朱注：
孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’
（求，孔子弟子冉求。季氏，鲁卿。宰，家臣。赋，犹取也，取民之粟倍于他日也。小子，弟子也。鸣鼓而攻之，声其罪而责之也。）
由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。
（为，去声。林氏曰：“富其君者，夺民之财耳，而夫子犹恶之。况为土地之故而杀人，使其肝脑涂地，则是率土地而食人之肉。其罪之大，虽至于死，犹不足以容之也。”）
故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”
（辟与辟同。善战，如孙膑、吴起之徒。连结诸侯，如苏秦、张仪之类。辟，开垦也。任土地，谓分土授民，使任耕稼之责，如李悝尽地方，商鞅开阡陌之类也。）
说解：
眸子章
原文：
孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
注释：
译文：
朱注：
孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。
（眸，音牟。了，音了。眊，音耄。良，善也。眸子，目瞳子也。了，明也。眊者，蒙蒙，目不明之貌。盖人与物接之时，其神在目，故胸中正则神精而明，不正则神散而昏。）
听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
（焉，于虔反。廋，音搜。廋，匿也。言亦心之所发，故幷此以观，则人之邪正不可匿矣。然言犹可以伪为，眸子则有不容伪者。）
说解：
恭俭章
原文：
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”
注释：
译文：
朱注：
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”
（恶，平声。惟恐不顺，言恐人之不顺己。声音笑貌，伪为于外也。）
说解：
援溺章
原文：
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”
注释：
译文：
朱注：
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”
（与，平声。援，音爰。淳于，姓；髡，名；齐之辩士。授，与也。受，取也。古礼，男女不亲授受，以远别也。援，救之也。权，称锤也，称物轻重而往来以取中者也。权而得中，是乃礼也。）
曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”
（言今天下大乱，民遭陷溺，亦当从权以援之，不可守先王之正道也。）
曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”
（言天下溺，惟道可以捄之，非若嫂溺可手援也。今子欲援天下，乃欲使我枉道求合，则先失其所以援之之具矣。是欲使我以手援天下乎？此章言直己守道，所以济时；枉道殉人，徒为失己。）
说解：
教子章
原文：
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正；夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。”
注释：
译文：
公孙丑说：“君子不亲自教自己的孩子，为什么？”孟子说：“从情势上来说因为行不通。教育人的人必须凭借自己的端正；因为自身还不能做到端正，（因为爱孩子而要使孩子端正，孩子不服就会）引起愤怒；引起愤怒之后，就会对孩子造成伤害。（孩子说）‘夫子拿正道来教导我，夫子自己并没有自身端正。’这是孩子又伤害父亲。这样父子之间相互伤害，也就使父子之间关系不好了。古代的时候交换孩子而教导他们，父子之间不责备对方的善道，一旦责备对方的善道就会造成隔阂，造成隔阂之后，没有比这种不祥更大的。”
朱注：
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”
（不亲教也。）
孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。
（夷，伤也。教子者，本为爱其子也，继之以怒，则反伤其子矣。父既伤其子，子之心又责其父曰：‘夫子教我以正道，而夫子之身未必自行正道。”则是子又伤其父也。）
古者易子而教之。
（易子而教，所以全父子之恩，而亦不失其为教。）
父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”
（责善，朋友之道也。王氏曰：“父有争子，何也？所谓争者，非责善也。当不义则争之而已矣。父之于子也如何？曰，当不义，则亦戒之而已矣。”）
说解：
父母与子女之间是用恩爱相关联的，责备对方的善道，是朋友之间的原则，父子之间，也只是子女见父母不义就进献诤言，而不使父母陷于不义；父母对于子女，也只是在子女不义的时候，告诫子女而已。但是，父母对孩子的恩爱，不能影响师傅对孩子的严格要求。如果父母对师傅的严格要求不满，对师傅与孩子都不会好。
养志章
原文：
孟子曰：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙，必有酒肉；将彻，必请所与；问有余，必曰‘有’。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉；将彻，不请所与；问有余，曰‘亡矣’，将以复进也，此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
注释：
译文：
朱注：
孟子曰：“事孰为大？事亲为大；守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。
（守身，持守其身，使不陷于不义也。一失其身，则亏体辱亲，虽日用三牲之养，亦不足以为孝矣。）
孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。
（事亲孝，则忠可移于君，顺可移于长。身正，则家齐、国治、而天下平。）
曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与。问有余，必曰‘有’。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。问有余，曰‘亡矣’。将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。
（养，去声。复，扶又反。此承上文事亲言之。曾皙，名点，曾子父也。曾元，曾子子也。曾子养其父，每食必有酒肉。食毕将彻去，必请于父曰：“此余者与谁？”或父问此物尚有余否？必曰“有”。恐亲意更欲与人也。曾元不请所与，虽有言无。其意将以复进于亲，不欲其与人也。此但能养父母之口体而已。曾子则能承顺父母之志，而不忍伤之也。）
事亲若曾子者，可也。”
（言当如曾子之养志，不可如曾元但养口体。程子曰：“子之身所能为者，皆所当为，无过分之事也。故事亲若曾子可谓至矣，而孟子止曰可也，岂以曾子之孝为有余哉？”）
说解：
格非章
原文：
孟子曰：“人不足与适也，政不足与间也，惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。”
注释：
译文：
朱注：
孟子曰：“人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。”
（适，音谪。间，去声。赵氏曰：“适，过也。间，非也。格，正也。”徐氏曰：“格者，物之所取正也。书曰：‘格其非心。’”愚谓间字上亦当有与字。言人君用人之非，不足过?；行政之失，不足非间。惟有大人之德，则能格其君心之不正以归于正，而国无不治矣。大人者，大德之人，正己而物正者也。程子曰：“天下之治乱，系乎人君之仁与不仁耳。心之非，即害于政，不待乎发之于外也。昔者孟子三见齐王而不言事，门人疑之。孟子曰：‘我先攻其邪心，心既正，而后天下之事可从而理也。’夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能谏之。然非心存焉，则事事而更之，后复有其事，将不胜其更矣；人人而去之，后复用其人，将不胜其去矣。是以辅相之职，必在乎格君心之非，然后无所不正；而欲格君心之非者，非有大人之德，则亦莫之能也。”）
说解：
毁誉章
原文：
孟子曰：“有不虞之誉（1），有求全之毁（2）。”
注释：
（1）不虞(yu2)：预料不到。誉：赞誉。（2）求全：追求完备。毁：批评乃至毁谤。
译文：
孟子说：“有预料不到的赞誉，有追求完备而引来的批评乃至毁谤。”
朱注：
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”
（虞，度也。吕氏曰：“行不足以致誉而偶得誉，是谓不虞之誉。求免于毁而反致毁，是谓求全之毁。言毁誉之言，未必皆实，修己者不可以是遽为忧喜。观人者不可以是轻为进退。”）
说解：
我们常常会遇到毁誉。有的赞誉是超出自己预料的，有的赞誉则是在预料之中的。正常情况下，言行合于道德礼义，应该得到人们的赞誉；言行符合道德礼义，应该受到人们的批评乃至驳斥。但是，有时自己的言行并不足以得到那么高的赞誉，有时则虽然言行完全符合道德礼义却得不到人们的赞誉，甚至反而不被人们理解，或者被人误解，从而引来人们的批评乃至毁谤。这就需要我们思考如何对待毁誉的问题。
自己的言行是否符合道德礼义，是每个人都应当注意的；遇到人们的毁誉的时候，应当先反思自己的言行是否真的符合道德礼义，并继续提高自己的修养。如果确实符合道德礼义，即使被人批评毁谤也要坚持，否则便是信道不笃；如果所得到的赞誉是过誉，就需要以此勉励自己，否则便是爱慕虚名；如果确实不符合道德礼义，就需要立刻认错并改正，否则便是固执己见、文过饰非。
从毁誉的产生来说，当然有恰如其分、符合事实的，但是，事实上，毁誉的情况比较复杂。，有因为要达到邪恶目的而毁誉的，有因为利益是否一致而毁誉的，有因为好恶不同而毁誉的，有因为观点是否相同而毁誉的，有因为角度不同而毁誉的，有因为境界层次不同而毁誉的。如此等等，学习君子之道者，应该有清醒的认识并正确对待。
立志于学习君子之道者，不能不顾人们的毁誉，因为人们的毁誉，可能就是疗救自己弊病的良药；但是，不能被人们的毁誉所左右，因为君子的言行不是为了得到人们的赞誉，而在于是否符合道德礼义。立志于学习君子之道者，在看到别人得到赞誉或遇到毁谤的时候，不能轻率地对待，必须要看是否符合道德礼义，要看是否符合实情，否则便会是非不明，乃至用人不当。
易言章
原文：
孟子曰：“人之易其言也（1），无责耳矣（2）。”
注释：
（1）易：轻易。（2）责：责任心，耳矣：罢了。
译文：
孟子说：“人们会轻易而随便地说出来，是因为没有责任心。”
朱注：
孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”
（易，去声。人之所以轻易其言者，以其未遭失言之责故耳。盖常人之情，无所惩于前，则无所警于后。非以为君子之学，必俟有责而后不敢易其言也。然此岂亦有为而言之与？）
说解：
常听说：“君无戏言。”学习君子之道，就不能不注重自己的言论是否严谨慎重，因此，孔子、孟子很重视谨言慎行。“一言既出，驷马难追”，意思是说，言论既已发出，就再也无法收回，因此，君子不能不在言论发出之前就谨慎。如何谨慎？首先，需要有责任心。有责任心的人，绝不会说话不负责任。其次，要在平时就注意修养。平时不修养，即使说话谨慎，也难以保证符合礼义，难以周全；平时说话不负责，即使说出来的话本来可信，也难以使人相信。
朱子解释说，有的人随意说话而不谨慎，是因为没有遭受过失言的责罚。这是针对普通人来说的。普通人说话不顾后果，有了恶果之后受到责罚才知道不能轻言。有的人因为失言而遭到责罚，然后能不再轻言，也算是“亡羊补牢，犹未为晚”；假如遭到责罚之后仍然不思悔改，也就无可救药了。立志于学习君子之道者，不应在遭到责罚之后再思悔改，而应当始终不轻言，以避免偶然的失言造成恶果。
人师章
原文：
孟子曰：“人之患在好为人师。”（１）
注释：
（１）好（hao4)：特别喜欢。为（wei2)：做。
译文：
孟子说：“人之大患，是特别喜欢地去做他人的老师。”
朱注：
孟子曰：“人之患在好为人师。”
（好，去声。王勉曰：“学问有余，人资于己，以不得已而应之可也。若好为人师，则自足而不复有进矣，此人之大患也。”）
说解：
学圣贤之道，学君子之行，稍有所得，很容易自以为是地把自己的见解当成绝对正确的，然后就出于“好意”而期望着他人把自己当老师，甚至诱惑、强求他人以自己为师。《荀子·宥坐》中引孔子的话说：“如垤而进，吾与之；如丘而止，吾已矣。今学未如僇赘，则具然欲为人师。”也就是说，学习圣贤之道、君子之行，在于一步一步地去不断完善自己，即使是速度比较慢，只要能够不间断，就能逐渐接近圣贤君子之道；假如自己到了一个小山丘上就认为已经达到了顶峰，就此而止步，那不仅永远不可能再接近完善的境界，而且实际上已经违背了“天行健，君子以自强不息”的大原则。
学习与修养是终生的事。每进一步，可以与朋友切磋、分享心得，而不应认为自己之所得便符合道义。若遇朋友指正、批评，回头自我反思，并再根据经典原则加以验证。合乎经典原则，可以坚持并真诚直言，但不可使人一定要相信；不符合经典原则，必须更正错误，并对给以指正或批评的朋友表示真诚感谢。《集注》引王勉曰：“学问有余，人资于己，不得已而应之可也。若好为人师，则自足而不复有进矣，此人之大患也。”
乐正章
乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子，孟子曰：“子亦来见我乎？”曰：“先生何为出此言也？”曰：“子来几日矣？”曰：“昔者。”曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”曰：“舍馆未定。”曰：“子闻之也，‘舍馆定，然后求见长者’乎？”曰：“克有罪。”
注释：
译文：
朱注：
乐正子从于子敖之齐。子敖，王驩字。乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”曰：“先生何为出此言也？”曰：“子来几日矣？”曰：“昔昔。”曰：“昔昔，则我出此言也，不亦宜乎？”曰：“舍馆未定。”曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”
（长，上声。昔者，前日也。馆，客舍也。王驩，孟子所不与言者，则其人可知矣。乐正子乃从之行，其失身之罪大矣；又不早见长者，则其罪又有甚者焉。故孟子姑以此责之。）
曰：“克有罪。”
（陈氏曰：“乐正子固不能无罪矣，然其勇于受责如此，非好善而笃信之，其能若是乎？世有强辩饰非，闻谏愈甚者，又乐正子之罪人也。”）
说解：
餔啜章
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒餔啜也。我不意子学古之道而以餔啜也。”
注释：
译文：
朱注：
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒餔啜也。我不意子学古之道，而以餔啜也。”
（餔，博孤反。啜，昌悦反。徒，但也。餔，食也。啜，饮也。言其不择所从，但求食耳。此乃正其罪而切责之。）
说解：
犹告章
孟子曰：“不孝有三（1），无后为大（2）。舜不告而娶（3），为无后也（4），君子以为犹告也（5）。”
注释：
（1）三：三条。（2）无后：没有后嗣。为(wei2)大：算作是最严重的。（3）告：像父母禀告而得到父母的同意。娶：娶妻。（4）为(wei2)：因为。（5）以为(wei2")：认为。犹：犹如。
译文：
孟子说：“不孝的做法有三条，其中以没有后嗣算作是最严重的。帝舜没有告知父母而娶了妻，君子认为相当于告知了。”
朱注：
孟子曰：“不孝有三，无后为大。
（赵氏曰：“于礼有不孝者三事：谓阿意曲从，陷亲不义，一也；家贫亲老，不为禄仕，二也；不娶无子，绝先祖祀，三也。三者之中，无后为大。”）
舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”
（为无之为，去声》。舜告焉则不得娶，而终于无后矣。告者礼也。不告者权也。犹告，言与告同也。盖权而得中，则不离于正矣。范氏曰：“天下之道，有正有权。正者万世之常，权者一时之用。常道人皆可守，权非体道者不能用也。盖权出于不得已者也，若父非瞽瞍，子非大舜，而欲不告而娶，则天下之罪人也。”）
说解：
仁实章
孟子曰：“仁之实（1），事亲是也（2）。义之实，从兄是也（3）。智之实，知斯二者弗去是也（4）。礼之实，节文斯二者是也（5）。乐之实（6），乐斯二者（7），乐则生矣（8）。生则恶可已也（9），恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之（10）。”
注释：
（1）实：最切实的做法。（2）事亲：侍奉双亲。（3）从：服从。（4）斯：这。弗(fu2)：不。去：舍弃。（5）节文：调节、修饰。（6）乐(yue4)：音乐。（7）乐(le4)：因有仁义而快乐。（8）乐le4)则生：因仁义而快乐就能得到真正快乐的人生。（9）生则恶(e4)可已：得到真正快乐的人生，就能使邪恶之心不再产生。（10）不知：不知不觉地。足之蹈之、手之舞之：手脚自然而然地舞动，舞蹈的样子。
译文：
孟子说：“仁的最切实做法，就是侍奉好双亲。义的最切实做法，就是服从兄长。智的切实做法，就是知道仁义而不舍弃。礼的最切实做法，就是调节和修饰仁义。乐的最切实做法，就是乐于仁义，能乐于仁义就可以得到真正快乐的人生。得到了真正快乐的人生，就可以使邪恶之心不再产生，邪恶之心不再产生，就会不知不觉地手舞足蹈起来。”
朱注：
孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。
（仁主于爱，而爱莫切于事亲；义主于敬，而敬莫先于从兄。故仁义之道，其用至广，而其实不越于事亲从兄之间。盖良心之发，最为切近而精实者。有子以孝弟为为仁之本，其意亦犹此也。）
智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。”
（乐斯、乐则之乐，音洛。恶，平声。斯二者，指事亲从兄而言。知而弗去，则见之明而守之固矣。节文，谓品节文章。乐则生矣，谓和顺从容，无所勉强，事亲从兄之意油然自生，如草木之有生意也。既有生意，则其畅茂条达，自有不可遏者，所谓恶可已也。其又盛，则至于手舞足蹈而不自知矣。此章言事亲从兄，良心真切，天下之道，皆原于此。然必知之明而守之固，然后节之密而乐之深也。）
说解：
厎豫章
孟子曰：“天下大悦而将归己（1），视天下悦而归己（2），犹草芥也（3），惟舜为然（4）。不得乎亲（5），不可以为人（6）；不顺乎亲（7），不可以为子（8）。舜尽事亲之道（9），而瞽瞍厎豫（10）。瞽瞍厎豫而天下化（11）；瞽瞍厎豫而天下之为父子者定（12）。此之谓大孝。”
注释：
译文：
朱注：
孟子曰：“天下大悦而将归己。视天下悦而归己，犹草芥也。惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。
（言舜视天下之归己如草芥，而惟欲得其亲而顺之也。得者，曲为承顺以得其心之悦而已。顺则有以谕之于道，心与之一而未始有违，尤人所难也。为人盖泛言之，为子则愈密矣。）
舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”
（底，之尔反。瞽瞍，舜父名。厎，致也。豫，悦乐也。瞽瞍至顽，尝欲杀舜，至是而厎豫焉。书所谓“不格奸亦允若”是也。盖舜至此而有以顺乎亲矣。是以天下之为子者，知天下无不可事之亲，顾吾所以事之者未若舜耳。于是莫不勉而为孝，至于其亲亦厎豫焉，则天下之为父者，亦莫不慈，所谓化也。子孝父慈，各止其所，而无不安其位之意，所谓定也。为法于天下，可传于后世，非止一身一家之孝而已，此所以为大孝也。李氏曰：“舜之所以能使瞽瞍厎豫者，尽事亲之道，其为子职，不见父母之非而已。昔罗仲素语此云：‘只为天下无不是厎父母。’了翁闻而善之曰：‘惟如此而后天下之为父子者定。彼臣弒其君、子弒其父者，常始于见其有不是处耳。’”）
