原文：
大学之道（１），在明明德（２），在亲民（３），在止於至善（４）。
注释：
（１）大(da4，旧音tai4)学：《小戴礼记》（简称礼记）中的一篇，是系统阐述修身治国之道的一篇专论，北宋时，程颢、程颐将它与《中庸》从《礼记》中抽取出来，加上《论语》和《孟子》合成为“四书”。道：在此相当于“宗旨”。（２）明明德：使明德显明。明德：天生而具备的善性品德。（３）亲（qin1，朱子读作xin1)民：使民亲近。朱子把“亲”解释为“新”，使民众道德更新。（４）止於至善：以至善为立足点、行动原则和最终归宿。至善：符合大道、自然而然的善，无私无为的生生不息。
译文：
大学的宗旨，在于把内心本来具备的如日月一般光明的德行显明出来，在于使民众亲近归附，在于把无私无为的大道作为立足点、行动原则和最终归宿。
说解：
“大学”相对于“小学”而言。人生八岁入小学，而教以礼、乐、射、御、书、数——此六者可谓之“小六艺”，皆为应用性或技术性的知识技能。自十五岁而入大学，教之诗、书、礼、乐、易、春秋——此六者可谓之“大六艺”，皆为穷理、正心、修己、治人之道。所谓“大学之道”，就是修身治人之道。
“明明德”、“亲民”、“止于至善”，此为《大学》的“三纲领”。“明明德”是自我修养，“亲民”是推以治人，“止于至善”是合而言之而达到内圣与外王双修，达到天下太平。
“明明德”是使“明德”显现出来。人由天地而生，得日月之光，所以，“明德”是与生俱来的，只要这种明德不被外物遮蔽，就能保持善性。这种“明德”与天地日月一样无私无为，孔子说：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”又说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”所以，后天的修养并非增加自己的德，而是把与生俱来的心性充分发挥出来。能够借助于后天的修养使它不断扩充，就能使它显明于内心、照耀天下。明德被遮蔽就谈不到自我修养；明德不显明于天下，便达不到齐家、治国、平天下的境界。这是自我修养的途径。
“亲民”是推己及人，使天下归仁，使民众心悦诚服。这是君子从政的原则。“亲民”不是从政的君子自己有意亲近民众，而是像天地生养育化万物那样，不居功、不主宰，将自己修养之后的明德充分扩充，施展于从政的过程之中，从而使民众自然而然地归附，不把名利的诱惑与武力的压服作为首要的方式，不把自己凌驾于民众之上。所以，无论是君还是臣，都不应自高自傲、居高临下，以教化者自居，而应与民同其心。
“止于至善”是达到“至善”的最高境界。“至善”是什么境界？是天地无私无为的境界，兼融至刚至健、至柔至顺的境界。“善”还是有痕迹的，“至善”则如天地生物而无言，已无善恶之痕迹可寻。“止”本来是指脚趾。脚趾有站立的功用，所以可以引申为立足点；脚趾有行走的功用，所以可以引申为行动；行动必然先要知道方向，所以可以引申为最终归宿。君子无论是修身还是从政，都需要立足于至善，以至善为行动原则，使至善普及于天下。这也就是“内圣”与“外王”兼备的境界。
原文：
知止而後有定（１）；定而後能静（２）；静而後能安（３）；安而後能虑（４）；虑而後能得（５）。物有本末（６）；事有终始（７）。知所先後则近道矣（８）。
注释：
（１）知止：知道如何立足，知道行动原则，知道最终归宿。有定：有坚定而且正确的心态和志向。（２）静：心的宁静，不浮躁妄动。（３）安：心安于所处之事、所处之位。（４）虑：通过思考而加以选取。（５）得：得道，达到至善的境界。（６）物：事物。本末：本来指树根和树枝，引申为先有根本而后有生长、花果。（７）终始：先知道最终方向，然后重视从开头做起。（８）知所先後：知道前后的顺序与步骤。
译文：
知道如何立足，知道行动原则，知道最终归宿，然后才能有坚定而且正确的心态和志向。有坚定而且正确的心态和志向，然后才能有宁静之心而不浮躁妄动。有宁静之心而不浮躁妄动，然后能心安于所处之事、所处之位。心安于所处之事、所处之位，然后能通过思考而加以选取。通过思考而加以选取，然后才能达到至善的境界。事物先有根本而后有生长、花果。做事要先知道最终方向，然后重视从开头做起。知道前后的顺序与步骤，就能逐渐接近大道了。
说解：
一个人不知道立足于何处，无法存在，更谈不到以后的一切；不知道行动的原则，很容易中途出错；不知道最终归宿，难以避免误入歧途。知道立足点、中间过程和最终目标，才有可能具有坚定而且正确的心态和志向。所以，“明德”侧重的是心态问题，“亲民”是行动原则，“止于至善”侧重的是最终目标问题。
能够有坚定而且正确的心态，才能不为名利所动；能够有坚定而且正确的志向，才能不妄动，有步骤地稳步前进。熊十力先生《读经示要》中说：“读经应持如何态度，二三子之问及此也，其意何居？古之学者，于《六经》共相尊信。其或有妄疑者，盖极少数耳。如宋时，欧阳修疑《系辞》，苏轼兄弟毁《周礼》，李觏、司马光疑《孟子》，此皆智小而不足以通微，识短而不足以见大，故妄疑耳。今之学者，以疑古为名高。其与《六经》大抵视为疑与信二者之间，慎择其一欤？”（第２３７页）这是心态问题，对大道持怀疑心态，要想近于道也就不可能了。又说：“夫求圣人之道者，必有高尚之志。未有知趣卑污，而可闻大道者也。故学问有基本焉，立志是也。昔者阳明有《示弟立志说》云：‘夫学莫先于立志。志之不立，犹不种其根，而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。……’”（第２３９页）这是志向问题，志向不坚定，行动不违背道义就很难，要近于道更不可能。
无论做任何事情，都必然有步骤。任何人都有至善之性，要成为君子、圣贤，也需要一步步地扩充修养；任何事情都有个过程，也会有波折甚至倒退。知道了不妄动的道理，然后才能知道需要按部就班、循序渐进地去达到志向。为已经过去的成绩而陶醉，或为过去的失败而颓丧，是心不安的表现；为未来的可能性成功而陷入幻想，或为未来的可能性失败而居丧，是心不安的表现。所谓心安，就是安心而且快乐地做好当前该做的事，无论现在处于什么境地都不影响对大道的追求。
所谓思虑，就是通过思考而加以选择，选择的正确与否，在很大程度上取决于是否冷静。思考问题需要冷静，不为名利所动才能冷，不躁动和妄想才能静。冷静也不过是心安的表现。为名利所动，所进行的选择很难不偏离道义；在躁动和妄想中思考，所思考的东西很难完全符合道义，更容易使道义陷于空谈。因为孔子能够“不义而富且贵，于我如浮云”，能“无可无不可”，所以才成为至圣；因为战国诸子多汲汲于被当时所用，甚至为个人名利富贵而游说于诸侯，所以，其学说多有偏颇而未达于大道的境界。急躁冒进、操之过急、急于求成，都是很容易背离道义的做法。
安下心来进行思虑，所进行的选择会最大程度地减少错误和不足，从而会最大程度地接近大道。大道是至善的。从《中庸》中所说的“天命之谓性，率性之谓道”和“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”来说，人的至善之性就是与生俱来的，此心一旦遇到外在的事物就会有所动，此心一动，就需要自觉地依据道义来加以节制，就像“克己复礼”一样，当达到“从心所欲而不逾矩”的时候，我们的心与外物就能合一了，这种心物的合一，便是“无为无不为”的“至善”境界，也就是大道的境界了。善之最高处就是德，德之最高处就是道，道也只是自然而然。
万事万物都有根本和支干，根本是支干得以生长的前提，支干是根本生长的必然结果。一粒种子要发芽，必然先生根；一棵树木要生长得茂盛，必然根扎得深。所以，我们把精力是先用在根本上，还是先用在支干上，就不言而喻了。万事万物都有起点和终点，有终点必然有起点，有起点才能有终点。为什么这里说“终始”而不说“始终”？这是告诉我们要先知道终点，也就是知道志向的最终归宿是什么，然后从起点开始做起。不知重点与归宿，不知会走多少弯路，甚至会误入歧途。能够知道什么是应该先做的，什么是应该后做的；能够知道先确立志向与目标，又知道从起点一步步做起，就可以逐渐接近大道的境界了。这里指明了接近大道的途径，犹如老子所说的“知阳守阴”，即从最根本的做起，而追求更高的境界。
（责任编辑：杨霞）
