时中章

原文：

仲尼曰（１）：“君子中庸（２）﹐小人反中庸（３）。君子之中庸也﹐君子而时中（４）；小人之中庸也﹐小人而无忌惮也（５）。”

注释：

（１）仲尼：至圣先师孔子的字。（２）中庸：对中和之道的应用原则，即“用中”。不偏不倚叫做中，无过分也无不及叫做中，合而为一并浑然一体叫做中。（３）反：违背。（４）时中：时时依据中道做人做事，用中道调节自己。（５）忌惮(dan4)：畏惧，不谨慎。

译文：

孔子仲尼说：“君子遵循中庸之道，小人违背中庸之道。君子遵循中庸之道，（体现为）君子时时依据中道做人做事并用中道调节自己；小人自以为也符合中庸之道，但是，小人却无所敬畏、无所顾忌。”

朱注：

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。

（中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。）

君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

（王肃本作“小人之反中庸也”，程子亦以为然。今从之。君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。）

说解：

怎样才叫做中庸？首先，我们从太极图来说，阴阳的分界线也就是中线，做人做事不只是站在阴的一面，也不是只站在阳的一面，便是中道，这就是不偏不倚；在动态的太极图中，阴阳是不断运转的，阳动则阴跟随，阴动则阳也跟着动，阴阳的任何一方都不能过急也不能过缓，便是中道，这就是无过无不及；超越于阴阳之上，而且也不是只站在阴阳分界线上，而是把阴阳中合为一个整体，便是中道，这就是合而为一并浑然一体。把这些原则应用于做人做事，便是中庸，因此也可以称之为“用中”。其次，我们从心性上来说，在喜怒哀乐的情感没有产生之前，需要保持并修养本心本性；在喜怒哀乐的情感产生之后，需要遵循本心本性而不使它发生改变或者说不使它被遮蔽，也就是“用中”。

君子是有修身功底的人，知道“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，所以能够重视遵循中和之道，这样才能在名利诱惑与生死威胁之前，保持住本心本性不使它受遮蔽。小人是缺乏修养或者修养水平不够的人，他们不知道本心本性是什么，因此会把权宜变通当作“用中”的体现，实际上这种做法却是违背中和之道的。中庸不是无原则地折中，也不是无原则地随意变通，而是在静中和动中都能遵循本心本性，表现为不卑不亢、不偏不倚、无过不及，其根本则在于对本心本性的认知与坚守，所以说“君子而时中”。所谓小人反中庸，不是他们自己认为自己的所作所为不符合中庸，而是在不知道本心本性的情况下，把利益作为权宜变通的依据，却又自认为是符合中庸之道的。也正因为小人不知道本心本性，所以才常常无所顾忌并自以为是，最终导致误人误己，甚至害己害人。

（责任编辑：薄其一）