今天我们要讲到的是很多朋友经常问的一个问题：怎么“格物”。这个问题因为有很多种说法，所以才变得复杂了。其实并不复杂。

在“知终重始”的这一段之中，其句式都是“欲……先……”，这里忽然改成了“……在……”这种句式，有什么含义呢？

所谓“致知在格物”，也用了一个“在”字，这意味着“在”字的前后部分，不是先后关系，而是告诉我们落实前者的途径。

《大学》开头说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，意思就是，“大学之道”就是通过“明明德”、“亲民”、“止于至善”去实现。

“致知在格物”，意思就是，“致知”就是通过“格物”来实现，而不是到“格物”之外去寻找什么“致知”的方式、方法、技巧。

那么，“格物”是什么意思呢？简单来说，就是王阳明先生所说的“致良知”。“来”、“至”、“正”、“灭人欲”、“学事理和物理”，都可以统摄在“致良知”之中。

王阳明先生的原话是：“无善无恶是心之体,有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

所谓“无善无恶是心之体”，意思是说，“心”的“本体”本来就只是一个昭昭不昧的“天理”、“良知”，像天地日月之“心”一样。

所谓“有善有恶是意之动”，意思是说，遇到外事外物的时候，“本心”就会萌动，这一萌动，就有偏离“良知”的“恶”，也有没有偏离“良知”的“善”。

所谓“知善知恶是良知”，意思是说，能够用来区分善恶的最基本标准，就是“良知”。因此，我们要掌握辨别善恶的标准，这个标准是“良知”，而不是“好恶”或者“利害”。

所谓“为善去恶是格物”，意思是说，近善远恶、学善去恶、成善除恶，也就是“格物”。亦即“存天理灭人欲”。

“格物”作为“修身”的第一步，不能要求过高。我们连区别善恶的标准还不清楚呢，如何去“为善去恶”呢？下面，我们来详细说说“格物”。

【1】格字本义为木长（常），由短变长有所至。固步自封尚何言？善到至善己之事。

《说文解字》说：“格，木长貌。从木，各声。”所谓“木长貌”，就是树木生长得很长的样子。段玉裁先生说这是“格”的本义。

又说：“引伸之，长必有所至，故《释诂》曰，格，至也。”意思是说，树木生长，必然越长越长，而且必然有所要达到的地方。

然后，段玉裁先生引用了几个例子加以说明。《尚书》“格于上下”、“格于艺祖”、“格于皇天”、“格于上帝”，其中的“格”都是“至”的意思，也就是“达到”的意思。

从这些例子来看，这个“到达”，一般不是指横向的，而是指纵向的，而且是由下而上的。所以，这里所说的“木长”，应该是指树干，而不是指树枝。

我们把这个道理，用来解释人生修养。首先，人不可固步自封，止步不前。俗话说：“人往高处走，水往低处流。”所以，一个“自甘下流”的人，也就没什么可说的了。

其次，人生修养的过程，其实也就是从“善”到“至善”的过程。就像树木要长高长大，成为“栋梁之材”那样，人也应该修养自己，使自己成为家国的“栋梁之才”。

再次，如果树木一开始就分枝杈，或者过早地分枝杈，那么，这个树木必然长不高、长不大。从人的修养来说，如果三心二意，如果“三天打渔，两天晒网”，终究难成“栋梁之才”。

【2】由此到彼名为至，由此至彼名为来。正反两意用一字，和而不同莫疑猜。

郑玄在注释《礼记·大学》的时候，就是把“格”解释为“来”。段玉裁先生解释说：“此接于彼曰至，彼接于此则曰来。”

也就是说，从自己所立之处，到别处去，叫做“至”，其过程则叫做“之”，亦即“前往”的意思。让别处的人到自己这里，叫做“来”，亦即“过来”的意思。

为什么一个字，却表示两种相反的意思呢？这就要看从什么角度或立场去看待了。从“我”的角度来说，是到“你”那里去；从“你”的角度来说，则是到“我”这里来。

这涉及到中国文化的思维方式问题。在中国文化中，从来不讲“对立统一”，而是讲“和而不同”、“相反相成”。比如说，《汉书·艺文志》里面说：“水火相灭亦相生。”

在我们接受了西方传来的马克思主义之后，我们常常使用“矛盾”这个词，来表示“对立”、“敌对”，其实，这是不符合中国文化传统的。

对“我”来说，我所用的“矛”和“盾”不存在“对立”关系，而是“和而不同”的关系，它们都是用来保护“我”的。

而且“我”的“矛”和“你”的“盾”，也不存在“对立”关系，它们都是各自独立，而又相辅相成的武器装备而已。

在什么时候，“我”的“矛”，和“你”的“盾”，变成了“对立”关系呢？是“你我”的“心”把对方当成“敌人”了，“你我”的“矛”和“盾”才“对立”起来。

再者，太极图之中，有“阴”，有“阳”，有“中”。一方面，这说明要看“阴阳中”必须从“太极”的整体去看待；另一方面，偏离了“中”，才分出了“阴阳”。

其实，像“格”这样，同时表达正反两方面意思的字，在汉字中还是比较多的。比如“受”、“乱”、“从”、“落”等等。

“受”字上面是“爪（找）”，也就是一只手；下面是“又”，也是一只手；中间的“冖（蜜）”本来是一种东西。从“爪”来看，是把东西递给人，即“授予”；从“又”来看，是从别人手中把东西接过来，即“接受”。

“亂”字由“爪”、架子上的“乱丝”、整理好的一束“丝线”这几个象构成。从“爪”来看，是要“治理”；从架子上的“乱丝”来看，是“混乱”；从整理好的“丝线”来说，是“大治”，犹如“天下大治”的意思。

【3】初学无友不如己，人来友我我不拒。近朱常赤近墨黑，学善须到贤处觅。

孔子说：“无友不如己者。”意思是说，要交朋友，就要去交那些比自己好的人，去交那些值得我们尊敬、学习的人。

那么，对于那些不如我们的人怎么办呢？如果其中有的人愿意向善，有诚心有敬意地跟我们一起学习，我们当然不能拒之门外。

“交友”和“交际”不同。孟子说：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。”

也就是说，“交友”是看所要交的人德行如何，要交友，就要去交那些有德行的人，德行修养好的人。德行与辈分高低、地位贵贱、年龄大小无关。

凭借辈分之高、地位之贵，或者年龄之长，去要挟别人作为自己的朋友，或者拒绝别人成为自己的朋友，那就根本不是在“交友”。

“交际”虽然和“交友”不同，但是，也不应该“交结匪类”。就像子夏告诉他的门人时所说的那样：“可者与之，其不可者拒之。”

子张听了以后，有不同意见。他说：“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”

子夏所说的是初学者的“交际原则”，子张所说的是“君子”的“尊贤”和“容众”原则。须知，“君子”是已经能够“诚意”、“正心”的人，已经是能够保持”良知“的人。

哪位家长，会让自己还没长大的孩子去跟德行不好的孩子”交友“？但是，负责任的父母也会告诉孩子，永远不要骄傲，永远不要看不起别人。

哪位家长，会愿意让自己还没长大的孩子去跟不善之人“交际”、“来往”？只不过是，孩子已经长大，已经足以明辨是非的时候，为了工作而不得不与不善之人“交际”，那其实已经不是单纯的“交际”了。

什么样的人才是“朋友”？经典告诉我们的“朋友”，一定是志同道合的人，而不是谋求私利的“狐朋狗友”，不是共同享乐的“酒肉朋友”。

古人说：“近朱者赤，近墨者黑。”这是对一般人的规劝。我们总不能让自己一辈子都做一个“装在套子里的人”吧？总不能让自己做一个只要一遇到骗子就上当的人吧？

怎么办？那就要注意“格物”和“致知”的关系，也就是说，向善人、贤人学习，要使自己成为一个能够掌握辨明是非标准的人。

孟子说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”

【4】朋友切磨且箴规，以文会友友辅仁。奸佞迷人用利欲，陷于利欲不辨人。

“朋友”在一起要做什么？孔子说：“君子以文会友，以友辅仁。”也就是说，要学君子之道，就要凭借礼义相聚，朋友之间相辅相助，一边修善成仁。

《千字文》说：“交友投分（份），切（一声）磨箴（真）规。”所谓“投分”是必须有真情；所谓“切磨”，是“如切如磋，如琢如磨”的简化。

加工骨角的工匠，对骨角既要切割，还要锉掉多余部分，使之近于完美，这就叫做“切磋”。一个人需要改正错误，弥补不足，不断地提高自己的学识修养；

加工玉石的工匠，对玉石雕琢，还要打磨到最自然光润的程度，这就叫做“琢磨”。“琢”是指“雕琢”，“磨”是打磨，都是为了精益求精，以臻于完美。

什么叫“箴规”？《千字文释义》中解说为：“有所讽谕以救其失者为箴；规，戒也。”所谓“讽谕”，是通过“讽”达到使人明白道理的目的，指出朋友的失误，或去为朋友去补救他的失误。

同时，还要去“规诫”。出于善心，勉励朋友的善，规诫朋友的不善，相当于孔子所说的“忠告而善道（导）之”。

友人有过错，善意而且有礼地予以规劝告诫，才是交友之道；见友人有过错，担心引起朋友的不悦，就不管不问，甚至隔岸观火、幸灾乐祸，那绝不是交友之道。

孔子接着说：“不可则止，毋自辱也。”如果我们不注意规劝的出发点，不仅难以使友人明白，反而会成为对人的讥笑；如果不注意分寸的把握，不仅达不到规劝的目的，甚至可能会使朋友恼羞成怒、反目成仇。

我们生活在纷繁的世界之中，所遇到的人也是形形色色的。对于具有圣贤君子修养的人来说，当然能辨别善恶，当然能明白是非，而且能“出淤泥而不染”，甚至“在淤泥而不染”，但是，没有这样的修养，则必然“近朱者赤，近墨者黑”。

一般说来，越大的奸臣，越像忠臣；越高级的骗子，越像真诚。否则，不足以欺骗众多的人。异端邪说也是如此。当然，“异端”和“邪说”是截然不同的。

可是，我们还没有达到足以辨别善恶、是非、真伪标准的时候，难免会迷茫盲目，甚至以是为非、以非为是。

在此情况下，自己的言行是非符合正道，都不知道，如果还凭借着自己“见多识广”、“学历职称最高”、“声名远扬”，而自以为是地到处宣传、尽力做事，结果不知道会误己误人会有多少。

在此情况下，遇人遇事，不知到会有多少次把好人当成骗子，把骗子当成好人。严重的时候，会以忠为奸、以奸为忠，从而导致祸国殃民。

历史和现实中那些“奸臣”为什么会一时之间得逞？那些君主如果能辨明“忠奸”，难道还会让那些奸臣得逞吗？

人们常常说“君主”受了“奸臣”的“蒙蔽”，归根结底，实际上是“君主”自己不能辨明“忠奸”，如果“君主”自己不反思、反省自己，那么，辞退了这个奸臣，遇到另一个奸臣的时候，还会“受蒙蔽”。

无论身在什么职位，无论我们有多大权力，是非不辨，都会误了自己。所不同的，只不过是危害的程度和广度而已。

如果我们以“好恶”、“利害”为标准去衡量人事的时候，要想不误了自己，恐怕很难避免。因为谄媚奸佞之人，恰恰就是擅长投人所好的人，恰恰是打着为你谋利幌子的人。

怎么办呢？最低、最简单的做法是“听老人言”。俗话说：“不听老人言，吃亏在眼前。”虽然说“老人言”未必都是可靠的，未必都是善的，但是听比不听好。

【5】我去见贤则是至，我要思齐则是来。三人同行必有师，有心于学莫徘徊。

孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”谁去“见贤”？是我们每一个人自己，而不是去要求别人，更不是让贤者到自己这里来。

《易经》中有“童蒙求我，匪（非）我求童蒙”一语，《礼记》中有“礼闻来学，不闻往教”之言，意思都是说，求学之人，都要自己主动到贤者那里去求学。

周文王还是西伯侯的时候，到渭水之滨去拜见贤者姜太公；《三国演义》中的刘玄德“三顾茅庐”去请诸葛孔明为师。我们要“见贤”，不也应该如此吗？

谁来“思齐”？是我们每一个人自己。假如我们喜欢贤人、赞美贤人，却不虚心而心存成见、怀疑，不想把贤者之贤德学过来，使自己也拥有这样的贤德，那就是“如入宝山空手回”。

说得更严重一点，那意味着期望着贤者为我们奉献自己，我们自己却绝不想去奉献给别人，那不就是自私吗？如果这样，那就永远是小人，不会成为君子。

所以，“思齐”，就是把他人之善，学习到自己身上来，学习到自己的心里去。然后才能再从自己心里生发出来。

这就好比我们无论吃的是什么饭菜，吃到我们的肠胃之中，都要把它转化为与我们的身体完全融合为一体的东西，使我们的身体健康成长，然后凭借我们的身体去做事。

我们应该去主动接近的是什么人呢？“近君子，远小人”，这是圣贤君子经常告诫我们的。遇事求教于小人，则小人必然从利害上给你出谋划策；遇事求教于君子，则君子必然从礼义上给你出谋划策。

可是，这个话说起来容易，做起来难。难在何处？难在“忠言”往往“逆耳”、“良药”常常“苦口”。“好恶”、“利害”、“成见”一旦横亘于心，就会“远君子”而“近小人”。

君子和小人身上并没有贴标签，即使被有人贴上了“标签”了，也未必是绝对可信的。在现实生活中，能够在大是大非面前能辨明，而且能坚守道义的人，总是少数。

我们的身边，几乎没有“完人”，那怎么办呢？到哪里去寻找君子？其实，不要把“君子”理解为只是一个十全十美的“人”。

如果我们身边有人有一句善言，我们就可以学习过来；如果我们身边有人有一件善行，我们就可以学习过来。

《孔子家语·六本》中引用孔子的话说：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。”

孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”能把别人的善言善行学过来，这是第一步也就是“学”；我们还要自己去尝试着自己这么去做，这是第二步，也就是“习”。

能“学习”成为“习惯”，也算是不错，但毕竟还不算“修身”就修好了。

要达到“修身”的效果，必须用自己的“本心”去“思虑”，也就是通过“思虑”，使自己不仅能“知其然”，而且能“知其所以然”。能“知其所以然”，才能“致良知”，才能知到辨别是非善恶的标准和原则。

【6】近善远恶为求正，存我天理灭人欲。正气浩然邪难侵，天理昭彰欲可御。

王阳明说先生：“物者，事也。凡意之所发，必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也。正其不正，以归于正之谓也。”

无论是把“格”解释为“至”，还是解释为“来”，都是趋向同一个方向，那就是“正”，准确来说，就是“正心”。

达到“正心”从何处开始？就从“近善远恶”开始。还没有修养的人，整天与争名逐利、诡诈狡猾的人在一起，很难不变成同类。

因此，“近善”非常重要，可是，这毕竟还是次要的，因为我们不可能生活在真空的世界之中，我们不可能远离这个纷繁复杂的人间。

最重要是什么呢？是修养我们的善心和浩然之气。灯油不多，灯火难久；灯油不好，油灯太小，稍微有一点风，灯火就会被吹灭。正气充盈，则有邪气也难以侵犯成功。

“存天理”也就是修养善心和浩然之气，“灭人欲”也就是去除不善的念头，远离邪恶。人生修养，应当以“存天理”为主，以“灭人欲”为辅。

如果更准确一点来说，“存天理”是我们要达到的目的，“灭人欲”只是方式方法。如果只是“灭人欲”，却不去“存天理”，即使是真的吧“人欲”都“灭”了，剩下的是什么呢？

“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，凭借的是什么？如果是凭借外在的“坚固的盾牌”，那么，我们可以说，天下从来没有“无坚不摧”的盾牌。

如果没有足够的道德修养，没有足够的浩然之气，却还能做到“不淫”、“不移”、“不屈”，那只能说是因为“诱惑”、“威胁”还不够大。

看看宋朝贤德君子文天祥先生的《正气歌》的序，就可以知道文先生是如何做到的。当时，文先生被元兵囚禁在一个土室牢房之中，深达三十二尺，非常狭隘。

文先生在其中，面临着其中污秽邪气的侵害，而无处逃避。但是，文先生以羸弱之躯，被困于其中两年，却“幸而无恙”，为什么？

文先生说得很清楚：“是殆有养致然尔。然亦安知所养何哉？孟子曰：“吾善养吾浩然之气。”彼气有七，吾气有一，以一敌七，吾何患焉！”

“浩然之气”是什么？文先生说：“浩然者，乃天地之正气也”。因此，只有“正气”能“浩然”，然后能足以抵御邪气；只有“天理”能“昭然”，然后能不为人欲所动。

王阳明先生《传习录》里有一段对话，说得非常好“孟子不动心，与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。”

孟子的做法，是修养扩充本来就有的善心善性，养浩然之气，所以，在遇到名利得失、生死威胁的时候，善心和浩然之气足以不受外在事物的左右。

【7】格物之物亦为事，且从事中识道理。圣人所教不空言，时时处处可学习。

朱子说：“所谓致知在格物者：言欲致吾之知，在即物而穷其理也，盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未穷，故其知有不尽也。”

朱子这段话，既是在说“致知”，也是在说“格物”。其中突出了如何从“格物”来“致知”的方式方法，那就是要从事物之中去明白事理、物理。

见事做事，而不知事理；见物即物，却不知物理，那么，终究只能是一个“小器”、“工匠”。当然，“小器”和“工匠”有“小器”和“工匠”之用。

要想成“大器”，要想成“大匠”，就必须注重事理、物理；要想成为“不器”的君子，则需要进一步明白“道理”。

善于调和五味，是因为能明白五味的调和之理，亦即事理，那么，就可以是一个很好的厨师；然而，命背五味调和的道理，则可以用来治国，如伊尹可以成为商汤的宰相。

《国语》之中有句话说：“上医医国，其次医人。”能“医人”的，即使是“名医”，也仍旧是“医士”；只能通晓“医道”，然后才能“医国”。

朱子说：“是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物。莫不因其已知之理，而益穷之，以求至乎其极。”

所谓“《大学》始教”，意思是说，《大学》要教给我们的修身第一步，就是“格物”。可是，如何“格物”呢？就是“即凡天下之物”。

所谓“即凡天下之物”，不要理解为要去“研究”天下的万事万物，而应该理解为，要我们在面对各种外物的时候，要去明白物理；在做事的时候，要去明白事理；要在处理万事万物的过程中明白“道理”。

中国文化经典，不是要我们离开众人，到一个僻静无人的地方去“静养清修”，而是在家庭中修养“孝悌”，在国家和社会中的人际交往过程中修养“忠信”。

“天下之物”，我们每一个人都无法都“研究”明白，因此，走这条路线的西方社会就出现了许许多多的“专家”、“学者”，中国现在也走上了这条路。

只用耳目，以及耳目的延伸，却不用“本心”去看待万事万物，永远不会知到什么才是“道”。听诊器、声纳之类，不过是耳朵的延伸；显微镜、望远镜，不过是眼睛的延伸。

用“心”去看天地万物，然后才能是非善恶无不明晓。杨二郎、马王爷都有“第三只眼”，那是“天眼”，那是“心眼”。孙悟空的“火眼金睛”可以辨妖魔，而取经路上的唐僧、猪八戒、沙僧却没有这个能力。

再者，“通晓事物之理”，和“研究事物本身”是截然不同的。前者是为了顺应万事万物之理，以求人与万物能和谐相处；后者则是为了利用万事万物，最大限度地满足人类的私欲。现在，人类在这条路上已经走得很远，而且有越走越远的趋势。

朱子说：“至於用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”

我们“通晓事物之理”，是为了知道万事万物的“本性”，只有这样，才能有“一旦豁然贯通”的时候，否则，永远不可能“通达道理”。

要想达到“吾心之全体大用无不明”，需要“尽”我们自己的“心”，由此而知晓自己的“性”，从而能明晓天下万物之性，如此才能“众物之表里精粗无不到”。

总起来说，是要用我们的“本心”，去通他人之本心，去知晓万物之本性、天地之性。《孟子》说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”

《道德经》中说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”

【8】格如矩尺本方正，我心不平矩必偏。天圆地方人居中，人立于地而顶天。

明朝的张岱先生《四书遇》中说：“格，如格子之格，原是方方正正，无些子不到。”这个说法，是把“格”字当做“方格”的“格”。

“方格”是四边形，矩尺是两边形的直角；方方正正的四边形，由两个矩尺形合在一起构成，有一个矩尺不符合标准，“方格”也就不能“方方正正”。

“方格”能“方正”，在于“方格”的每一条线都无不正，只要有一条线不正，“方格”就不可能“方方正正”。

矩尺是用来造方、测方的工具和标准。如果我们不会使用这个工具，我们所造的方也就难以方；如果我们不能掌握这个标准，我们也难以测出某个东西是否“方正”。

乍一看，好像这个矩尺谁都会用，好像根本不需要学似的，其实，这就像是说“做人还需要学吗？”其实，如果不学，做人还真很难做好。

所以，还是需要学着如何使用这个矩尺。矩尺本身没有问题的话，那么，在使用的时候，只要把其中一条边方平了，另一边也必然能平。

从做人来说，只有我们能把自己的心放平正了，才有可能使他人之心得以平正；自己都不能把心放平正，绝不可能使他人之心平正。

“方正”在中国文化中处于什么地位呢？从《易经》来说，乾坤两卦为首，“乾为天”，“坤为地”，“天圆地方”。“天圆地方”，指的是“天道圆融”、“地道方正”。

从天地人三者之间的关系来说，人在天地之间。人脚下所立之处，就是地。“地”对于我们来说，就是我们立足之地。如果没有立足之地了，也就什么也谈不上了。

如果我们的心有人欲之私，就意味着我们心没有规矩可循了，我们的心也就没有“方正”可言了，在此情况下，还有能力去辨别是非对错吗？

因此，我们要想成为一个顶天立地的人，就要先去端正自己的心；要端正自己的心，就要先去使自己遇到外事外物的时候不失去真诚之心；

要使自己遇到外事外物的时候不失去真诚之心，就要先认识到自己的良心，知到做人的最起码规矩和标准；要认识到自己的良心，知到做人的最起码规矩和标准，就需要去学习正道，去除私心私欲，让自己有修养的立足之地。

【寄语】

杀却山中之贼易，杀却心中之贼难。勉为其难做君子，循序渐进有何难？

私心人欲一作怪，利欲足以致人昏。正心诚意是君子，存得良知是善人。