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上一周我们所学的是“所谓治国必先齐其家者：其家不可教（交），而能教（交）人者，无之。”今天我们还是学习这一段。
在讲以一小段的时候，我们列出了两个小标题，分别是：
【1】国有边界有人口，以戈卫民以道治。国与大夫何关系？国用贤人第一事。
【2】大夫齐家在躬行，自正而后正家风。孝悌慈爱为根本，家和方能万事兴。
说了以上两点之后，感觉到对“其家不可教，而能教人者，无之”这一句还意犹未尽，所以，下面继续列几个小标题说明一下。
【3】君臣士民皆有家，君子居家以齐家。君子昭昭然后教，学者诚敬方可嘉。
在“其家不可教”这个说法之中，说的是由谁去教？既然说是“治国必先齐其家”，那么，究竟是“治国”之人呢，还是“齐家”之人呢？
如果是说“治国”之人，那就是诸侯国的国君；如果是说“齐家”之人，那就是诸侯国之中的各位大夫。可是，天子、诸侯、大夫、士庶人，无不有家。
那么，“有家”之人，“在家”之人，都涉及到“齐家”之事。谁来“齐家”呢？从下文接着说到的“故君子不出家，而成教于国”来看，应该是“君子”。
为什么“齐家”之人必须是“君子”？因为由“君子”来“齐家”，意味着家人向“君子”看齐；如果是由“小人”来“齐家”，也就是让家人都向“小人”看齐了。
那么，“其家”是谁的“家”？是任何人的家。身为家中一员，惟有自己学习君子之道，修养自己，然后才有可能使家人也走上君子之道。
“物有本末，事有终始”，如果“我”不明本末、不知终始，把事物弄得杂乱无章，理不出头绪，则无法教人。
事有事理，物有物理，人有人情和本心，如果不知事物之理，则难以处理好事物；不懂人情本心，则远近亲疏不辨，误认为私心私利为众人之本心，无法教人。
人之本心本性非常简单，而天下事物、人情则极为纷繁复杂，是非善恶不是都那么容易判断得明确无误。如果不知评判标准，就无法教人。
一旦遇事，就因为私心私情、私欲私利而自欺欺人，则无法教人；待人接物之时，轻易被外事外物所左右，乃至被蒙蔽，则无法教人。
自身的言行举动，如果因为个人好恶、远近亲疏而不顾仁心、正气、礼义了，则无法教人。为何不能教人？因为“以其昏昏”，就不可能“使人昭昭”。
若要“使人昭昭”，那么，“我”就要先致力于自己的“昭昭”。从家庭来讲，至少父亲应该使子女钦敬，母亲使子女敬爱。
对大夫来说，大夫贤德睿智，则能使家人及属下之人敬佩、信赖。能使家人及属下之人敬佩、信赖，然后可以使人愿意向他学习。
“教”而无人愿意学，则不可谓之教；人之言行，使我愿诚敬以学，则此人即是我师。欲学而不诚不敬，本身便是无礼，也不可谓之学。
【4】一人有善终有限，众人有善久而远。教化所及善者增，如此家齐可期盼。
自身为善，毕竟有限；与人为善，善必久远。怎么叫做“与人为善”呢？不仅自身能善，而且能使人一同达到善，才是与人为善。
“与人为善”之说，来自《孟子·公孙丑上·乐善章》。孟子先说了子路之善：“子路，人告之以有过则喜。”
子路是贤人，有人把他的过错告诉他，他就会很高兴，这是子路贤德的一个方面。换一个角度来说，闻过而喜，在于闻而能改，这是勇于自修的体现。
子路的做法，是我们的典范和表率。想想我们自己，是否在自己有过错的时候，不喜欢别人指出，甚至厌恶别人指出。
周子说得好：“今人有过，不喜人规，如讳疾而忌医，宁灭其身而无悟也。”此话真可谓痛下针砭，只怕我们仍不悟。
其次，孟子又说到大禹之善：“禹闻善言则拜。”大禹是一代圣王，大禹能成为一代圣王，其中一个原因在于听到善言则拜谢。
听到善言则拜谢，意味着在没有过错之前，就多听善言而使自己不犯过错；拜谢，意味着谦逊地接受天下之善。
人能有过错而能改不如防微杜渐，防微杜渐不如防患于未然。尚未成为天子之时便能如此修养，成为天子之时才能避免因为一时的过错而贻害天下苍生。
再次，孟子说到了大舜之善：“大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕、稼、陶、渔，以至为帝，无非取于人者。”
大舜也是一代圣王，大舜能成为一代圣王，而且德高于大禹，其中一个原因在于，不仅自己为善，而且与人一起为善。
大舜自身为善，而不自以为善；大舜致力于天下皆善，而不止步于自身为善。这叫做“善与人同”。此是身教言传之功。
大舜如何身教言传的呢？自身有不善，则舍其不善而依从他人之善，以此避免自身之不善；他人有善言善行，则他学习别人之善言善行，从而扩大并增加了善言善行。
大舜的善言善行是贯彻始终的，就在他耕种于历山的时候，在阿滨制作陶器的时候，在雷泽打渔的时候，以及成为帝王之后，都是学习别人的善。
最后，孟子说：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善”所以，君子不仅自身为善，更重要的是通过身体力行和道德教化，使众人一起拥有善言善行。
这里所谓的“与人为善”，本意是“能使众人和自己一起行善”，但后来的流传过程中，讹变成了“以善道对待别人”，其含义反而缩小了。
【5】国人百年反传统，疑古早已入人心。进化史观西方论，使得国人否尧舜。
既然说“其家不可教，而能教人者，无之”，那是不是就意味着一个不能教化家人的人，就不能做“大夫”、不能“治国”呢？从原则上来说，应该如此。
说到这里，一定会有很多人认为这个简直是不可能的，因此就说儒学是所谓的“理想主义”，甚至说是空想的“乌托邦”。
如今，我们受反传统风气的影响，受西学影响，常常随口就能用“某某主义”或某个外来词语贴标签、扣帽子，可叹的是已经“习惯成自然”了。
这也难怪，因为我们现在已经把“以道治国”的“三皇时代”当成了不可相信的“神话传说”，或者当成了“蛮荒落后”的“原始社会”；
因为我们现在已经把“以德治国”的“五帝时代”也不当作“信史”看待了，虽然没有否定其中的尧舜，却根本不承认尧舜是“圣王”；
即使是“以功治国”的夏商周，我们现在也不再完全相信夏禹、商汤、周文王的“王道”，而只知夏桀、商纣之残暴，而且夏商周也被认为是“野蛮落后”的“奴隶社会”了。
建立在“物种进化论”上的“唯物史观”，把历史塑造成了“一代胜过一代”的“进化史”，怎么还能承认尧舜禹汤、文王武王的“王道仁政”是历史事实呢？
当国人不再相信尧舜禹汤、文王武王的“王道仁政”是历史事实之后，再加上其后两三千年的中国历史上没有出现一个圣王；
虽然曾经有过“明君”，有过众多平凡的君主，但是，我们一说那两三千年是“封建社会”的时候，便无意之中跟“专制”联系在一起了，
不仅如此，我们所学的历史告诉我们的是，农民起义史，工具进化史，技术创新史，思想发展史，制度革命史，如此等等；
更有甚者，说那是“吃人的历史”，是“万恶的旧社会”、“黑暗的旧世界”，是“做奴隶而不得的时代”和“暂时做稳了奴隶的时代”。
在这种“历史”的“教育”之下，也就难怪人们对两千余年之前的“六经”持怀疑态度了，也就难怪人们会把“四书”、“六经”中“修齐治平”看作是“理想主义”了。
我们还是回到这个小标题开头的问题上来说。历史上、现实中，以及未来的社会，都会有不能教化家人却身居大夫、诸侯、天子之位的人；
然而，也正是因为是这样的人身居天子之位，所以顶多只能是“明君”，而不可能是“圣王”；即使是最好的情况下，也只能使国家维持一时之安定而已。
鲁迅先生当初提出来想要创造出“第三样的时代”，以摆脱“一治一乱”的“恶性循环”，但不知答案在何处；
共产党自从建立的那天起，其志向就在于突破历史，建立起历史上从来没有过的新时代，并且从“马列主义”那里找到了“宏伟蓝图”。
因为这种“宏伟蓝图”是理论上的构想，所以是“理想”。“四书”、“六经”之道，是从“天地之道”、“先王之道”而来的，不是理论上的构想，所以“理想”，而是“方向”。
因为这种“宏伟蓝图”没有历史的经验，所以不是“以史为鉴”，而是要“摸着石头过河”。“四书”、“六经”告诉我们，只要“祖述尧舜宪章文武”就好。
历史的朝代更替，是不可能没有的，但是，可以像夏商周那样每个朝代都能长治久安；更好一点，则是像尧舜禹那样和平禅让。
虽然中国两三千年来，没有尧舜那样的天子，没有出现夏禹、商汤、周文王那样的圣王，当时，当君臣能够遵从“四书”“六经”之道的时候，也有明君、平主；
如果违背”四书“”六经“之道，则君主必然沦为昏君乃至独夫，那也就意味着到了国破家亡、改朝换代的时候了。
自身不正，无法教人以正道；自己家庭不和，无法教人家庭和睦之道；自己不能齐家，无法能教他人如何齐家。这不是很简单的道理吗？
也许因为种种原因，我们做不到“家齐”，但是，如果根本不想“齐家”，就永远不可能有“家齐”的一天；只要我们能致力于“齐家”，就是在向“家齐”前进。
尧舜“齐家”了吗？为什么尧之子不如舜？为什么舜之子不如禹？须知，齐家不是让家中人人都成为圣贤君子，而是知礼向善。
尧之子不如舜，不是尧之子邪恶，只不过是德行不及舜而已；同样，舜之子也不是邪恶，只不过是德行不及大禹而已。
再说，学习君子之道的人，是要“见贤思齐焉”，而不是让自己去跟不肖者相比较。学不切己，不可谓之学；驳议赏析，不可谓之学。
【6】齐家必须重教化，使人知礼且向善。父母身教并择师，尊师重教学圣贤。
“其家不可教，而能教人者，无之”，其中的“教人”是什么意思？怎么“教”？“教”什么？这也是需要我们弄明白的问题。
本来这里所说的是“齐家”，却为什么忽然改成“教人”了呢？因为“齐家”并不是仅仅指“家庭和睦”，而是使家人向善知礼，这是必须通过“教”来达到的。
怎么“教”呢？国君自身能“齐其家”，任用能“齐其家”的人为大夫，使能够“齐其家”的君子做师傅。
总起来说，自身修养不够，那就学习君子之道以修养自己；学习并修养君子之道的时候，言行举止都按照君子之道去做。
君子是不是自己去“教”家人呢？如果说是，那也只是“以身作则”而已，也就是说，注重自身的言行举止无不合于礼。
尤其是“教”子女的时候，不应该由父母亲自去教，而应该是为孩子选择老师。对此，孟子曾经说到过，我们就来看看孟子的说法。
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”意思是说，君子既然有德行，当然也希望孩子有德行，那就可以亲自教育自己的孩子，可是为什么不亲自去教呢？
孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。”意思是说，因为从情势上来说，父母要亲自把孩子教育成为君子，那是行不通的。
为什么行不通？教育子女当然要用正道进行教育，然而，当父母教育子女的时候，如果所教得正道，而子女却不能按正道去做，父母就可能因此而愤怒。
当父亲发怒的时候，就反而成为父子之间的相互伤害，或者说反而像夷狄一样了，因为夷狄的做法就是用放任情感而用武力强制。
为什么说这样会造成父子之间相互伤害呢？孟子说，孩子会对父母这么说：“夫子教我以正；夫子未出于正也。”意思是，父母让我行得端做得正，父母自己都没有做到十全十美。
当孩子这么说的时候，是孩子对父母的不满；当父母听到这个说法的时候，父母当然会气愤。这样一来，“则是父子相夷也”。也就是说是父子之间造成了互相伤害。
孟子说：“父子相夷则恶（饿）矣。”意思是说，造成这样的父子之间相互伤害，也就使父子之间关系不好了。
父母与子女之间是用亲情和恩情而相互关联在一起，所以，人间“五伦”之中，最不能伤害的是父子之间的这种亲情和恩情。
那么，怎么办呢？孟子说：“古者易子而教之。”意思是说，为了避免这种情况发生，所以，古人都是把自己的子女请别人来教育，而不自己去亲自教育。
孟子说：“父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。”意思是说，父子之间一旦以善不善而相互责备就会造成心情背离；一旦造成心情背离，没有比这种不祥更大的。
毕竟这是破坏了父子之间最重要的亲情和恩情，可以说是最重的伤害了，也就意味着家庭从此而失去平静和安宁。
在家庭之中，有君子之德行的人，或许是父亲，或许是母亲，或许是儿女。无论是身居哪个地位，都只是以自己之言行去做好自己，而不应用“教育”心态。
从“诸侯治国”、“大夫齐家”来说，其“教化”还要从注重兴办学校去做。不过，有了学校，所教的是不是圣贤君子之道，更是至关重要的事情。
至于说，“治国”、“齐家”，要“教”什么呢？下文所说的就很明确了：“孝者，所以事君也；弟（替）者，所以事长（掌）也；慈者，所以使众也。”我们下周再说。
