【今共学《论语》之群有166。应邀方来，但愿共学。以文言作解，为使朋友将来能自己读懂经典。文稿已发在空间日志（121893048），欢迎转帖。群友有问，发我小窗直接留言，讲座后逐一作答，不在群中做答。】

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5.1.1子谓公冶长（音常），“可妻（音器）也。虽在缧绁（音磊谢）之中，非其罪也。”以其子妻（音器）之。

【1】“子谓公冶长”，是夫子评议公冶长之意。公冶长，夫子弟子也，复姓公冶，单名为长。“可妻”，谓公冶长可以托付一女之终身，或曰已具有作为“丈夫”之品德。天下之安，由乎一国之治；一国之治，由乎一家之齐；一家之齐，由乎一身之修。

何以知公冶长是可以托付一女终身之人也？“怀刑”而不犯罪也。一人之不犯罪，在于其心之正，在于其言行之谨慎。然而，不犯罪，是自身之事，却亦难免有受人误解、受人诬陷之时。如公冶长，虽身陷囹圄而被黑绳捆绑，而非因其有罪。缧绁者，以绳索捆绑而拖曳其人。

何以知公冶长之“非有罪而受困于监狱”？以其品德也，非以其一时一事而论断也。子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”未可谓公冶长已是仁人，然而，必是“志于仁”者。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”公冶长，可谓“既明且哲”者也。

明者，明明德也；哲者，智而不凿也。心无不良而后方可德明，知无不良而后方可明智。公冶长之品德，发乎良心、良知，故能“既明且哲”；其心有善而无恶，故无犯罪之事。其心如此，纵然有人“欲加之罪”，妻子家人因此而受伤害，亦非其所致也。

【2】夫子“以其子妻之”，谓夫子以自己之女嫁与公冶长为妻，是以德择人也。此章之旨，在于自身修德，非求他人必择而取之。夫子以其女配之，是公冶长修德之效。有此品德，而后可以保家、齐家；若无此品德，保家尚且未必能做到，齐家、治国更不足论矣。

《诗经·周南·关雎》谓“乐得淑女以配君子”，是谓君子之家必择淑女为媳，淑女之家必择君子为婿。家长不修己之德，则其为子女谋婚姻之事时，或以貌取人，或以才取人，或以财取人，或以权位取人，斯是误子女之众生而不自知也。

生而为人，不修己德，男非君子，女非淑女，如何能“以德相配”？不能“以德相配”而不知孝悌之道者，则不听父母之命，不凭媒妁之言，私定终身；或任才貌以生情，两情相悦而不计孝悌忠信；乃至迷陷于色欲，非法同居，始乱终弃。

江希张先生曰：“圣人相女择婿，不慕富贵，不轻贫贱，取人只论心，不论形迹，何等的正当平允。现今讲究结婚自由，固然持之有故，言之成理，但我恐少年人情欲方殷，喜浮华，务外表，未必有此老眼。”殊为可叹。

5.1.2子谓南容，“邦有道，不废；邦无道，免於刑戮（音路）。”以其兄之子妻（音器）之。

【1】夫子既论公冶长之后，再论及南容。南容者，“孟懿子”之兄，以其居“南宫”，故以此称之。其名为“縚（音涛）”，又名“适（音括）”，字子容，谥敬叔。“子谓南容”是夫子之弟子所记，故不称其名；而取其“南宫”之“南”，加其“字”，而称之为“南容”。

“邦有道”，是君子可以遵道而有所作为之时。可以有所作为而不作为，是所谓自我荒废；“南容”之“不废”，是能遵道而有所作为者也。“邦无道”，是朝廷排斥、迫害贤人君子之时，君子不可强行作为，若严寒而草木生机敛藏，否则，难免于“刑戮”。

君子之生于世，当知时、知位、知变。知时者，“时行则行，时止则止”，“与时偕行”是也；知位者，“君子思不出其位”是也；知变者，“无可无不可，惟义所在”是也。如若不知时位，则非“明”；如若不知权变，择非“哲”也。非明非哲，难以“保其身”。

“邦无道”之时，君子非“无所行”，非惟以“保身”为事，不妄行、“危行言孙【同逊】”而已。所谓“免于刑戮”，非有意求“免”。此可与公冶长之“在缧绁之中而非其罪”同参。无陷于“缧绁”之罪，无当受“刑戮”之言行，亦难免外人之诬陷而强加。

【2】夫子“以其兄之子妻之”，是以夫子兄长孟皮之女嫁与南容为妻也。此亦谓南容为“可托付一女终身”之义，不可以小人之私心而横议公冶长与南容之短长，亦不可谓夫子以为南容贤于公冶长，因而嫁其女于公冶长、嫁其兄之女于南容，而妄论夫子以此“避嫌”。

夫子为其女择偶之时，择其“可妻者”而已，非预留“南容”以待其兄之女；为其兄之女择偶之时，亦择其“可妻者”而已，非先计较“南容贤于公冶长”而欲避他人“厚其亲生之女、薄兄长之女”之议论。

或有以为夫子嫁其兄之女于南宫、嫁其亲生之女于公冶长，时“厚于兄而薄于己”，似乎时褒赞夫子，程子曰：“此以己之私心窥圣人也。……避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎？”是故，如此之论，貌似褒圣人，而实则贬圣人于不如贤者矣。

由此而言，读经者切莫以己之私心而妄自作解。尚未“明心见性”，而论“性”之“善”、“恶”、“无善无恶”、“善恶混”、“性三品”，如盲人摸象；为使圣人之言合乎世俗之说，而改“民可使由之，不可使知之”为“民可使，由之；不可使，知之”，如削足适履。

今有改蒙书《三字经》“子不教，父之过”为“子不教，父母过”者，其不知已陷于妄言矣；有为迎合时人而妄解“唯女子与小人为难养也”者，有为世俗之“传奇志怪”辩护而妄解“子不语怪力乱神”者，诸如此类，似是而非，添乱而已，学者当戒之。

5.2子谓子贱，“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”

子贱者，夫子之弟子，姓宓（音福），名不齐，字子贱。“君子哉若人”，谓子贱其人可谓有君子之德者矣。若鲁国无君子，子贱何以得知“君子之道”而成“君子之德”也？“斯焉取斯”，前一“斯”谓“此人”，后一“斯”谓“此德”。

此章谓子贱既能“见贤”，而又能“思齐”也。鲁国有君子，然而，他国岂能必无？然而，虽有君子而人不认其为君子，则犹如无君子矣。人不认圣人为圣人，则犹如无圣人；人不认贤者为贤者，则犹如无贤者。子贱使能认君子之为君子，能笃信君子之道者。

既能认君子，且能笃信君子之道，亦必能“思齐”，然后能“取”君子之道而学习之，进而成就“君子之德”。如若有圣人而不认可其为圣人，有贤人而不认可其为贤人，有君子而不认可其为君子，则无处可“取”圣贤君子之道矣。“取”者，得之于人，而成之于己也。

君子之德，其端则生而已有，其修养而扩充之，则有待于读圣贤之书、亲近贤德之人。“取德”与“取物”不同。“取人之德”非惟无损于他人之德，而天下之有德者日益而增；“取人之物”，则使他人减少。是故，“取人之德”而为己有，欲修成君子之德者之所必需。

泛言之，所谓“君子”，不必其言其行皆合乎君子之道，一言而合之，一行而合之，学者皆所当“思齐”。“鲁之多贤”，盖善学之人善于“见贤”也。能“见贤”，然后能“称人之善”；若用心于寻人之过，则“其父兄师友”之“善”罕见矣。