第一六二讲：QQ群讲座稿：《诗经·郑风·出其东门》（2016.01.17）

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请先把《出其东门》诗序和原文阅读三遍：

诗序：《出其东门》，闵乱也。公子五争，兵革不息，男女相弃，民人思保其室家焉。

第一章：出其东门，有女如云。虽则如云，匪【同非】我思存。缟（音搞）衣綦【同綥，音旗】巾，聊乐我员【通云，韩诗作魂】。

第二章：出其闉闍（音因督），有女如荼（音图）。虽则如荼，匪【同非】我思且【通徂，音粗二声】。缟衣茹藘（音如驴），聊可与娱【音宇于）。

一、题解与诗序讲解：

前一篇《扬之水》，意在“闵无臣”。若“郑忽”与“郑突”能明其旨、听其言，然后能兄弟同心同德，则并非不可能驱逐奸佞小人，使郑国免于衰乱，然而，“郑忽”与“郑突”始终未能同心同德，因此衰乱未免，国人屡遭其难。

此诗何以题为“出其东门”？此所谓“东门”，固然应是东城门，在此诗中，更应理解为“国门”。郑国已乱，国人身心不得安宁，乃至生命难以保障，是故被迫背井离乡而投奔他国。既然是投奔他国，则四门均可以出，何必谓之“出其东门”？

所出者是东门，则是奔东方而去。东方者，仁之方也，生之门也。犹如《诗经·魏风·硕鼠》之“逝将去女，施彼乐土”、“逝将去女，适彼乐国”、“逝将去女，适彼乐郊”。或如汉乐府《东门行》所言，是被迫逃生，乃至铤而走险。

《诗序》谓此诗是“闵乱”之诗，亦即“痛惜郑国之乱”。其乱如何？“公子五争，兵革不息，男女相弃”。所谓“公子”，是指“郑忽”之兄弟“郑突”、“郑突”之子“公子亹（音伟）”、“郑突”之兄弟“子仪”。“郑忽”为国主，其他人皆应称为“公子”。

所谓“五争”，第一次，“祭（音寨）仲”立“郑忽”为君，而后“祭仲”受宋人胁迫而废“郑忽”而立“郑突”；第二次，“郑突”患“祭仲”专权，使其婿“雍纠”杀之，而“雍纠”反为“祭仲”所杀，“郑突”出奔蔡国，“郑忽”归郑复位。

第三次，郑庄公当初欲立“高渠弥”为卿，“郑忽”厌恶“高渠弥”，坚决劝阻，而庄公不从。“郑忽”即位后，“高渠弥”惧怕“郑忽”杀之，而弑其君“郑忽”，另立“公子亹”为君。第四次，齐人杀“公子亹”，“祭仲”迎“公子仪”而立为君。

第五次，“郑突”攻郑，俘获“傅瑕”而与之盟誓并释放“傅瑕”，其后，“傅瑕”依照盟誓而杀“公子仪”，迎回“郑突”而复其君之位。短短数十年间，郑国如此五次混乱，伴随其间者，有战乱，有阴谋，有弑君，是故“兵革不息”。

所谓“兵”，指兵器，如弓矢干戈之类；所谓“革”，指甲胄（音宙），以皮革做成。所谓“兵革不息”，意谓手持兵器、身穿甲胄者不得休息，战乱不断也。守卫者，攻战者，皆郑国之民人。其民其人何以如此？因“公子五争”所致。

“公子”之争，祸及民人，民人为之做炮灰矣，如此之国君，如此之公子，其意不诚矣，如何正心？其心不正矣，如何修身？其身不修矣，如何齐家？其家不齐矣，岂能治国？当下“无臣”，则“君不君、臣不臣”矣，其国岂能不乱？

其国既乱，岂能有暇顾及政教？政令不正，则民人有衣食之忧；教化不行，则民人无礼义之行。是故有“男女相弃”之事，其“相弃”，或因衣食之忧而忍痛分离，或因私情淫欲而夫妇相弃。此谓由“君不君、臣不臣”进而“夫不夫、妇不妇、父不父、子不子”矣。

是故，《诗序》曰：“民人思保其室家焉。”君不能保其国人、国民，则其国人、国民惟有自保其室家。何谓“室家”？丈夫以其妻为“室”，妻子以丈夫为“家”。然而，政令不正，教化不行，民人欲保其室家亦难矣。此所谓“思保其室家”，如饥渴思饮食也。

二、第一章讲解：

原文：出其东门，有女如云。虽则如云，匪【同非】我思存。缟（音搞）衣綦【同綥，音旗】巾，聊乐我员【通云，韩诗作魂】。

“出其东门”者，郑国之男子也。何以“出其东门”？已失其室，孤独无依，难以聊生，或欲投奔“乐土”，或欲逃生他乡，或欲铤而走险。“有女如云”者，男子路上所见之女子也。《毛诗诂训传》曰：“如云，众多也。”

何以有如此众多之女？由《诗序》而言，或因战乱而丈夫从军，乃至因此而失去丈夫者，或因生活贫困而使丈夫离去者，或因丈夫无德而为丈夫所抛弃者。此正是“男女相弃”之乱象。何以独写众女而不写男子？从军者皆男子，失去丈夫者、为丈夫所抛弃者众多也。

“虽则如云，匪我思存”，《毛传》曰：“思不存乎相救急。”其意谓，虽然有如此众多之女子，而今皆是应当解救其急难之人，然而，非我所思之欲救者，亦非我所能救助者。由此可知，此男子既难以保其身，难以保其妻室，虽有心救助，有如此众多之女，无能为力。

盖“邦无道”，则当“援之以道”，而无法凭借“援之以手”所能救助。谁能救助之？孟子曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”君能遵道任贤，方能“援道”以救助之。而今君不君、臣不臣矣，虽有德有道之君子，亦难以行道矣。

“缟衣綦巾”，《毛传》曰：“缟衣，白色，男服也。綦巾，苍艾色，女服也。”据此而言，“缟衣”是男子所穿缟素之服，“綦巾”是女子所穿色如艾蒿之服。诗中何以言男女之服色？此两种服色必有寓意焉。

“缟”是生丝素白之色，此色于五色之中对应“凶杀”、“死亡”，如《战国策·魏策》曰：“若是必怒，伏尸二人，流血五步，天下缟素，今日是也。”是以“缟素”为丧服；《史记·高帝纪》曰：“兵皆缟素。”此所谓“缟素”亦与“凶杀”、“死亡”相关。

是故，“出其东门”之男子，身穿缟素之服，或与家人有死者相关，或是预示自身之将死，或欲铤而走险去落草为寇。无论是其中何种情况，皆由政令不正、兵革不息、民不聊生所致。如《汉乐府》之《东门行》“拔剑东门去”。

《毛传》解“綦”为“苍艾色”，其它书中又有解为“青黑色”、“赤黑色”、“绮彩”者，何以有此不同？可从《说文》得以解释：“綥（音旗），帛苍艾色。从糸（音私），畀（音易）声。《詩》：‘縞衣綥巾’，未嫁女所服。”由此而言，“綦”为“綥”假借字。

如若“綦巾”是“未嫁女所服”，则有如下可能。或此男子虽欲娶此女而自己无法娶，不得不放弃；或此男子虽已娶之为妻，却男女双方之家均贫穷到无法置办婚嫁之服，而今，此男子惟有此女之衣服，却不见其人，若非男子弃之，则是此女已死。

如若是男子弃之，则男子不宜身穿“缟素之服”，亦难以留下此女之服，盖此女之服必定不会多于两件也。是故，最大可能是此女已死，而男子为此绝望而“出其东门”，但其情难以忘怀，故留其妻之服以为怀念之资。

“聊乐我员”，《毛传》曰：“原【同愿】室家得相乐也。”此解颇为难懂，须仔细咀嚼品味。“聊”者，“暂且”之义也。事已如此，尚有何心于“暂且之乐”？国乱如此，家贫如此，生有何乐？死又何悲？能留得其妻之服一件，或可有瞬间之抚慰而已。

“我”是指此男子。“员”是“云”之古文，或是“云”之假借字，然此“云”字非“云雨”之“云”，而是“人云亦云”之“云”。何以如此？“员”字当“从口、从贝”，由此象而言，或是“珍重其言而不轻言”之义，或是“其言珍重而不可轻视”之义。

再者，“云雨”本非先择地而降落，“人云亦云”之“云”亦非有所针对而言，且并无回答、无法交谈。“我”妻已不在人世，“我”虽有言而妻已无法听到，更无法回答，惟有“自言自语”，暂且以此自我抚慰、表达情感而已。

由此来说，“聊乐我员”者，其意为，“我”有幸尚且能有妻之“綦巾”，当“我”了无生趣之时，可以由此而得到短暂之抚慰；当“我”孤独至极之时，可以借此“綦巾”以代“亡妻”，自言自语以解脱自身之孤独苦闷。

《毛传》何以解为“原【同愿】室家得相乐”？诗中男子既已失其妻，则已无“室”矣；“有女如云”而流浪于外，则已无“家”矣。男子岂不愿有“室”？女子几部愿有“家”？男女无不愿得“室家之乐”而竟不能得，则所思更甚矣。

三、第二章讲解：

原文：出其闉闍（音因督），有女如荼（音图）。虽则如荼，匪【同非】我思且【通徂，音粗二声】。缟衣茹藘（音如驴），聊可与娱【音宇于）。

“出其闉闍”，《毛传》曰：“闉，曲城也。闍，城台也。”何谓“曲城”？是城门外之城墙，相当于第二重城墙。“闍”者，城墙之高台也。如此说来，此句之意为，出门在外，登上城郭之城墙，站在城墙高台之上。前一章是失家室之庶民，此章则是兵革之兵士也。

“有女如荼”，《毛传》曰：“荼，英荼也。言皆丧服也。”如此说来，是此兵士于城台之上，但见众多女子，身穿丧服。为何身穿丧服？家有丧事也。或死者是其父母、公婆，或是其兄弟姐妹，更可能是其丈夫。“兵革不息”，男子死于“兵革”者多也。

“虽则如荼，匪我思且”，《毛传》未解，惟有依据其象作解。其意为，虽然“我”见如此众多之女身穿丧服，却非“我”所能前往救助者。“且”，“徂”也；“徂”，“前往”也。被迫从军守城，岂敢擅离职守？国人、国民不幸者如此众多，纵然守住城池又何益？

“缟衣茹藘，聊可与娱”，《毛传》曰：“茹藘，茅蒐（音搜）之染女服也。娱，乐也。”此所谓“缟衣”，虽然扔是“缟素之服”，但与第一章不同，第一章是指男子之服，而此章所指者，当是女子之丧服。

“茹藘”则是杂草，女子行走于杂草之中，杂草众多，草色污染女子衣服。身穿丧服之众女，何以行走于杂草之中？其夫已死，其家已不存，身穿丧服，逃荒、逃难，流离失所者也。国人、国民如此，兵士守城尚有何用哉？

当此之时，何以尚能“聊可与娱”？兵士守城已无用，更无心守城；况且，当此之时，兵士生如暂寄，死为必然；或兵士尚无妻室内，或已失妻室。是故，眼见如此众多之服丧流浪之女，暂且一饱眼福，暂且得苟且之娱乐而已。

国君如此，公子如此，国人如此，国民如此，兵士如此，男子如此，女子如此，郑国已名存实亡矣。国之存立，在于保其民人、安其民人，而今，虽有其国，已毫无意义。可悲可叹者，千古之民人，其时不可再，其死不能复生，悲剧却不断重演。何以如此？何以救之？

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