前言

壬辰年春，予受命新開《中國文化概論》課，領到教材，乃是由張岱年、方克立先生主編、北京師範大學出版，讀之，頗有憾焉。固然，其書已經較多“中國文化”，所深憾者，均為介紹文字而無傳道教化之義，其分類採用西方科學方式而非華夏傳統方式，評判標準未能完全符合華夏正道，所用詞語多所謂的“現代漢語”而非“傳統漢語”。是以，予不揣愚陋冒昧，謹據予近八年讀經所思所解，而編撰此綱要。惟所思未必達，所解未必確，所寫難全備，故不敢自以為是，予自以為開路奠基或拋磚引玉而已。若欲完善，端賴於今賢以及後世君子。

綱要試以華夏經典之道為標準評判一切，以華夏四部分類方式編排，在此反傳統已百餘年，西方科學分類方式已取代四部百餘年之今日，聞者、讀者初必難接納而生陌生、排斥之意。然意欲迴歸華夏正道，則當除卻排斥之意，除卻成見，方能使己成人以區別於禽獸，方能使人類離霸道而歸王道，以此安心、安身、治國、平天下。《道德經》曰：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”奈何今日之人學習西方文化，只能成中士或下士，聞華夏之道，豈能不若存若亡乃至大笑之？惟望聞者、讀者能於此課入華夏正道之門，至於成正道，則須竭誠讀經，勤奮修養。謹作一詩如次：

從師以學莫生疑，學當見賢以思齊。

顏曾思孟均成聖，自暴自棄人自迷。

聖元二五六四年壬辰正月十七日，趙宗來謹識於濟南大學

聖元二五七〇年戊戌七月十三日，修訂於山東省高唐縣

緒論

一、中國與華夏之關係

中國初指中原，因中華民族源於中原，意為國之中。莫道中華民族局限於中原，是故中國並非僅僅從地域範圍而言。由地域範圍而言的，是赤縣、九州、神州。

1.中國之義：京城為中，推及四方。政教由中及外，天子自正，推己及人、由近及遠，而後天下正。不偏不倚，無過不及，執兩而用其中，遵道保民，求國泰民安。國者，以道（一）治國、干戈保民守土也。

2.華夏於夷狄之別：有道德禮義，謂之華夏；無道德禮義，謂之夷狄。教化流行，而後成華夏；教化未及，故謂之夷狄。有章服之美，謂之華；有禮儀之大，謂之夏。明道德禮義者，必能尊承華夏衣冠禮儀；未明道德禮義，則難以尊承。蠻生如蟲，狄生如犬；夷生恃弓，戎生恃戈。孟子曰：有以夏變夷者，未聞變於夷者。

二、文化與經典的關係

今人所說的文化，非我華夏經典所言之文化。欲為文化正名，須據華夏經典作解。《易·賁·彖傳》曰：“文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”賁卦，上艮，下離。艮為山石而堅剛，離為明火而光明。華夏文化者，華夏經典所載之道以行教化，修身心、養性靈以成德凝道，貫通天地人以成王道，從而使天地人以及萬物“各正性命，保合太和”。

1.人之初，性本善：天地造人，賦予人之本性，以別於禽獸。生具人之心性，當有人之文。人之文，以惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心為其端，以仁、義、禮、智為其小成。孟子曰：“無惻隱之心非人也，無羞惡之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然、泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”人之本性須擴充完善，進而盡性格天。保全本心本性，則孝悌忠信禮義廉恥八德不失；修心養性至於完善，則人心合於道心；人心道心合一，則可以通達天地萬物之心，而參讚天地之化育。

2.學經典以~成~人~文：得道為聖，受天之命，以立經典，四書六經。至聖有言，志在春秋，行在孝經。四書：大學，中庸，論語，孟子。六經：易經，春秋，禮經，樂經，詩經，書經。人道虧缺，天收樂經；其旨尚存，樂記中庸。誠敬讀經，修心養性；文以載道，重在習行。人心能正，人道則立；人道既立，三才可通；國泰民安，天下大同；民胞物與，各正性命。

三、文化與傳統之關係

佛教以佛教經典之文行教化，道教以道教經典之文行教化，儒教以四書六經之文行教化，是為東方三教。猶太教以舊約之文行教化，基督教以新約之文行教化，其後基督教兼併猶太教；伊斯蘭教以《古蘭經》行教化，是為西方二教。此五教皆由天所立之政教，惟其時地址人不同，故有不同。用以行教之文不同，則其所化亦不同，故有不同文化。文化之文是其本源，文化之化是其結果。文化一詞，可以兼指本源與結果，但我中華側重其本源，西學則側重其結果，是故，今之所謂文化，往往是從西學而言，本剛要則從中華而言。

1.傳統之義：

用以行教化之文，代代傳承不斷，則謂之“相傳相承之統”，簡稱“傳統”。中華民族的傳統，效法天地之道以成人道，以人道而通貫天地之道，故謂之“道統”。此道統，非某人、某群體憑其思考、觀察、研究總結而出，亦非由歷史積澱、歸納概括而出，而是由已得道之聖人觀天之象、法地之理、近取諸身、遠取諸物而成。

能立“道統”者，非聖人不能；能傳“道統”者，非有聖人之德者不能。中華道統，始於三皇（伏羲氏，神農氏，軒轅氏），傳於堯舜二帝（陶唐氏，有虞氏），堯舜傳於三王（夏王禹，商王湯，周王文王、武王、周公），孔子承於三王，復圣顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子。自孟子之後，無修成聖人之德者，故“道統”中斷至今。

“道統”之“統”，可以統攝、通貫一切者也。能統攝、通貫者謂之“統”，受統攝者，不能被通貫者，與“統”相背離者不可謂之“統”。是故，“傳統”不可等同於“歷史之所有”，乃是專指符合道義之正統、主線，陳規陋習、邪道惡俗非“傳統”。華夏經典是載道之文，然而，經典非“道”本身，惟“導人學道、知道、遵道、得道、行道”而已。道在上而可遵，路在下而可行，行者為事而遵道行路。以華夏經典之文來行教化，謂之華夏文化，或傳統文化。

2.華夏道統適用之時空：

統之為言通也，通於上下四方，通於古今中外。偏離此統則亂，背離此統則亡。華夏文化是關於人如何成就人、人類社會如何成就人類社會之文化，不受時空局限。是故，華夏文化雖源於中國，亦可稱之為中國文化、中國傳統文化，但不僅適用於中國。唯有聖人能明天地之心，能代天地立言，能承傳道統。