中華文化概論綱要·第二講：經學正道

經學者，通經致用之學，亦即學華夏經典而時習之，非研究評判之謂也。此處包括經典本身、以經修身、以經行教、以經行政四個方面。經者，詩書禮樂易春秋“六經”也。其相關著作，或如其階梯，或如其羽翼，或如其輔助，或如其雨露。《四庫全書》之經部，包括易類、書類、詩類、禮類、春秋類、孝經類、五經總義類、四書類、樂類、小學類等十大類；其中，禮類又分周禮、儀禮、禮記、三禮總義、通禮、雜禮書六小類，小學類又分訓詁、字書、韻書三小類。從修身而言，是自學自習。從教化而言，是修道示人。從行政而言，是自正正人。

一、童蒙養正之學

《周易·蒙·彖傳》曰：“童蒙養正，聖功也。”王弼注：“夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正，乃聖功也。”程子注：“未發之謂蒙，以純一未發之蒙而養其正，乃作聖之功也。發而後禁，則扞格而難勝。養正于蒙，學之至善也。”《朱子語類》：“蓋言蒙昧之時，先自養教正當了，到那開發時，便有作聖之功。若蒙昧之中，己自不正，他日何由會有聖功？”《蒙》卦辭說：“童蒙求我，匪我求童蒙。”《禮記·曲禮上》說：“禮聞來學，不聞往教。”教學當循序漸進，不可鬣等。

1.父母身正，胎教幼教：

子女未生，父母先正其身。胎教，非直接教其胎兒；父母能正，而後胎兒能正；既生為人，則父母可為表率。父母須存善心，行善事，讀正書，謹慎言語，端莊舉止。虛歲八歲之前，天真未鑿，父母不宜多講道理，而應以身作則，養成良好習慣，及時修正其偏差錯誤。好比花草樹木，初生若有彎曲，易於矯正，待其高再加矯正，費力多且易折。

3.六藝之學，啟蒙。

朱子《大學章句序》：“人生八歲，則自王公以下，至於庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃、應對、進退之節，禮、樂、射、御、書、數之文。”灑掃，是使子女勞作；應對，是教子女言語之禮；進退，是養子女舉止之禮。六藝之教，在此之時，重在使之知其然，而非知其所以然，通過六藝之教，使子女能有謀生技能，而禮儀已在其中。《孟子·離婁上》：公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。‘夫子教我以正；夫子未出於正也。’則是父子相夷也。父子相夷則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善，責善則離，離則不祥莫大焉。”

二、格致誠正之學

《禮記·大學》曰：“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”誠意者，心真無偽，不逆詐，不億不信。正心者，心合道義，不為利誘，不懼脅迫，內外貫通，行合仁義。

1.格物致知之學：

格物者，就善而學，明己之善，克己之私。諸惡莫作，眾善奉行。畏聖人之言而敬之、學之、行之。王陽明在論述物、意之時認為：“物者，事也，凡意之所發必有其事，意之所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸於正也……然後物無不格，而吾良知之所知無有虧缺障蔽，而得以極其知至矣”

致知者，知己身之所止，知是非善惡之本心，明己明德而知事物之理。《大學》：“為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。”朱子補《大學》： “所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”

2.誠意正心之學：

誠意者，言行皆出於真心，無私無偽，不自欺其心。《大學》：“所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子，而後厭然。揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身。心寬體胖。故君子必誠其意。”

正心者，心合于道義。《大學》：“所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正。有所恐懼，則不得其正。有所好樂，則不得其正。有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。”

3.中庸之道：

上通天理，下合人情，比用不易，謂之中庸。程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”朱子曰：“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”

朱子曰：“此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理，‘放之則彌六合，卷之則退藏於密’，其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。”

《中庸》首章：“天命之謂性﹐率性之謂道﹐修道之謂教。道也者，不可須臾離也﹐可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹﹐恐懼乎其所不聞。莫見乎隱﹐莫顯乎微﹐故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發﹐謂之中；發而皆中節﹐謂之和。中也者﹐天下之大本也；和也者﹐天下之達道也。致中和﹐天地位焉﹐萬物育焉。”

4.教育與教化：

《中庸》：“修道之謂教。”《孝經》：“夫孝，德之本也，教之所由生也。教，從使人能孝開始。”《論語》：“孝悌也者，其為仁之本與？”由孝悌而推及一切言行，是成仁修德之途。

教育，在於通過教導人按人道去做，而後使人生長，達到符合人道的程度。如孟子之了育英才。教化，在於通過教導而使人自明或回歸本心本性，而後使之擴充完善以至於自成其德、自得其道。《中庸》：“執柯以伐柯，其則不遠。”

《三字經》：“人不學，不知義”，此是從為學之基本上而言，義者，宜也；《禮記·學記》：“人不學，不知道”，此是從為學之行為與目標而言，道者，當遵而行之正道也。《論語》：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

韓子《師說》：“師者，所以傳道、授業、解惑也。”傳道為首：己未知道，不足以講道；己未得道，不足以傳道。授業其次：心術不正，不足以授業；授業而不教以立身之道，為師者亦有罪焉。解惑再次：心存疑慮，不知所措，正邪不辨，為情左右，此即是惑，不可不解。

《學記》：“凡學之道，嚴師為難。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。”教育與教化，都是首先要立志于學聖賢君子之道。立志于仁義，是君子之道；立志於謀利，是小人之道。

三、修齊治平之學

“修齊治平”，必有“格物、致知、誠意、正心”之功，踐行於言行而修正其偏、養育其正。修身，非從外在添加，而在於由外在引導而自知自行。意誠心正，踐行於身，其言行無偏，謂之身修；身在其家，意誠心正，踐行於身，其言行感應家人，而家人從正向善，謂之家齊；身在其國，意誠心正，踐行於身，而國人安泰有禮，謂之國治；意誠心正，踐行於身，而使天下有道，至於大同太平，天地人物無不和諧，謂之天下平。《孟子》：“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”能修身者，必反求諸己，素位而行，不願乎其外，不怨天尤人。

1.修身之學：

格致誠正而成其果。意誠心正，但身在凡俗，多誘惑與威脅，則其心意可主導其身矣。《大學》曰：“大學之道在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而後能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。”又曰：“身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。自天子以至於庶人壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。”《論語》曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己。其身正而天下歸之。”

2.齊家之學：

以己之言行，感應家人，而使向善從正。士大夫之封地謂之家，今解為家庭家族亦無不可。《大學》：“其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：‘如保赤子，心誠求之。’雖不中不遠矣。未有學養子，而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此，此謂一言僨事，一人定國。堯舜帥天下以仁，而民從之。桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子，有諸己，而後求諸人。無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：“‘桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人。’宜其家人，而後可以教國人。《詩》云：‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：‘其儀不忒，正是四國。’其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。”《書經·堯典》曰：“克明俊德，以亲九族。”

3.治國之學：

治者，水平也，使國人如水之平靜流動，安居樂業，知書達禮。治國之道，以教為主，以政輔教。據《大學》而言，首先，治國者须有“絜矩之道”：“上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。”其次，治國者须與民同樂，愛民如子：“民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。”其三，治國者须慎獨自正，以身作則：“《詩》云：‘節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。’有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。”其四，治國者須修德，方能得民眾，以德為本而以財為末，方能長治久安：“得眾，則得國；失眾，則失國。是故君子先慎乎德。有德，此有人；有人，此有土；有土，此有財；有財，此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚，則民散。財散，則民聚。是故言悖而出者亦悖而入；貨悖而入者亦悖而出。”其五，治國者須任賢使能，遠奸佞小人：“唯仁人，為能愛人，能惡人。”其六，治国者須經邦濟世，開源節流，以義為利，不可以利為利：“生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者，以財發身；不仁者，以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。……長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。”《書經·堯典》曰：“九族既睦，平章百姓。”百姓者，諸侯也。

4.平天下之學：

所謂天下，天之下、地之上也，但非謂土地範圍，而是指人心。人心正，則人道立；人道立，則天地人物和諧。《中庸》曰：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”又曰：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”《論語·為政》：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”《論語·堯曰》：“堯曰：‘咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中！四海困窮，天祿永終。’舜亦以命禹。（湯）曰：‘予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇後帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心！朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。’（周公曰：）‘周有大賚，善人是富。雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。’（孔子曰：）‘謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民食喪祭。寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說。’”《書經·堯典》曰：“百姓昭明，協和萬邦，黎民與變時雍。”萬邦者，天下也；黎民者，天民也。《易》曰：“保合太和，各正性命。”

四、王道仁政之學

《春秋》有“據亂世、升平世、大同世”之治道。王道者，貫通天地人之道，天下歸心之道；總稱為“王道”，實則“據亂世”為“王道之始”，“升平世”為“帝道之始”，“太平世”為“皇道之始”。孔子曰：“一貫三為王。”邵康節《皇極經世書》云，三皇以道治天下，五帝以德治天下，三王以功治天下；孔子祖三皇，宗五帝，子三王，孫五伯。仁政者，仁心愛民之道，自正正人之道。

王道與霸道相對，仁政與暴政相對。王道以上，則為帝道、皇道；霸道以下，則為叢林之道、禽獸之道。霸道暴政者，生而為人，行於人世，卻如禽獸。等而下之，則禽獸不如，若桀紂一夫。治國者若能有心遵行王道仁政，雖未必能達堯舜，可近文武；雖未必近文武，可達漢武、唐宗；即使未達漢武、唐宗，亦不至於成胡亥、楊廣，更不至於成桀紂。

1.三世治道：

據亂世，君自正以治其邦，而成“華夏”也。其治道，隱涵於《春秋經》“隱桓莊閔僖”五公之政。其治也，用心不宜過細，治法不宜過嚴；務於本邦之治，記外邦之大惡，而不計較其小惡；側重於大國，而先不及小國。內修文德而近者悅也。《論語》：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。”

升平世，亦稱小康世，本邦之治化及鄰邦，使“諸夏”亦成“華夏”也。其治道隱涵於《春秋經》“文宣成襄”四公之政。其治也，本邦既正，有道德禮義，進而“遠人不服而不能來也，修文得以來之”也，“近者悅，遠者來”也，教化及於鄰邦而諸夏亦有道德禮義矣。但雖是仁政善道，亦非強加於他邦。《論語》：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”《禮記·禮運》曰：“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为已。大人世及以为礼，城郭沟池以为固。礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为巳。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨於礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁、讲让，示民有常。如有不由此者，在埶者去，众以为殃。是谓小康。”

太平世，亦稱大同世，本邦既治，不僅化及鄰邦，且使四海由晦而明、從夷狄而轉為華夏。其治道，隱涵於《春秋經》“昭定哀”三公之政。其治也，雖遠及無道德禮義之四海，亦能漸漸化而成有道德禮義之華夏，萬邦和諧，無論大小；天下大同，人道立於天地之間。《禮記·禮運》曰：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信脩睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归，货恶其弃於地也，不必藏於己，力恶其不出於身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。”

2.王道與霸道：

王道者，以仁義而使人心悅誠服，自願前來歸附之道也。王道之行，非無刑法、武力，但致力於無訟、無爭。霸道者，以利益誘惑，以危害脅迫，而使人不敢不敢服也。霸道之行，未必不講仁義，但惟假借仁義之名以求自強自大之實，仁義亦不過其手中之工具。孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十裏，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。”

3. 仁政：以仁心而愛民。

惻隱之心，仁之端也；仁者，愛人；仁者，人也。政者，正也，自正而正人也。孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是由惡醉而強酒。”孟子曰：“為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。”孟子曰：“不仁者，可與言哉？安其危而利其葘，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活’，此之謂也。”

4.義利之辨：

《論語》：“君子喻于義，小人喻于利。”《大學》：“國不以利為利，以義為利也。”《孟子》：孟子見梁惠王，王曰：“叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也；未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”

五、華夏經典簡介

書可分為經典書冊，經為典中之典，典為書中之書，書為有字之冊，冊為有編之簡。冊可以書，書當合義，合道為典，達道為經。誨淫誨盜之作，亂性亂道，不入此列。華夏童蒙讀物，不屬於經典，但是，《三字經》、《千字文》、《弟子規》、《百家姓》可以通經典之門，天下之人，能明其義，遵而行之，必是善人。六經傳解與四書為典，是六經之階梯，明其道、行其道，方可從政而不悖道。六經為經，是載道之作，是君臣民千古之師，最高之書，為臣者學之則益高，為君者學之則近道。荀子曰：“學不可以已。” 子夏曰：“學而優則仕，仕而優則學。”若不以經典之道修身、立教、行政，則統難繼、政難正、治難達。

1.童蒙讀物：

《三字經》是淺顯易記的華夏蒙學總綱，最適合於背誦；《千字文》的正體字版本是由押韻而又整齊的四字韻文寫成的，最適合於讀寫；《弟子規》是從《論語》中的一句話展開的，對於人的具體言行有規範和指導作用，最適合於踐行；《百家姓》不僅可以使人知道姓氏，更重要的是能知道光宗耀祖。另外，《弟子職》、《小學》、《朱子家訓》《誡子書》亦可讀。

2.《孝經》與四書：

《孝經》是對孝道的總體解說，以及天子、諸侯、大夫、士、庶人之孝道，總為‘報本愛類’。《大學》是“初學入德之門”，使人“可見古人為學次第”，因此，“學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣”；《中庸》是“孔門傳授心法”，“其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理”；《論語》是孔門弟子所記孔子志道、學道、達道、傳道之書，“學者先讀《論語》《孟子》，如尺度權衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重”；《孟子》是孟子“述仲尼之意”，“《孟子》一書，只是要正人心，教人存善性，收其放心”。四書，六經之階梯也。《孝經》與“四書”之解，固以《十三經註疏》為佳，但亦可參看張知睿《孝經白話解說》、朱子《四書章句集註》。

3.六經及傳解：

六經分為三個層次。《易經》和《春秋》是最高之經，《易經》是由天地之道推及人道，《春秋》是由人道落實天地之道，可謂天道之體現；《禮經》和《樂經》是中級之經，《禮經》強調如何使天下有秩序，《樂經》強調如何使天下能和諧，可謂人道之體現；《詩經》和《書經》是初級之經，《詩經》是使人立志于聖賢君子之經，《書經》是使人學習君臣修齊治平之經，可謂地道之體現。地是人的立身之處，地無私載；天是人的生存保障，天無私覆；人生於天地之間，效法天地之道。

《易經》之正解，載於“十翼”：《系辭傳》上下、《彖傳》上下、《象傳》上下、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》。《春秋》之正解載於《公羊傳》，可輔以《谷梁傳》，而《左傳》偏重解其所涉之史實。《禮經》之正解載於《禮記》，其次是《周禮》。《樂經》本經，漢朝失傳，但《禮記》之《中庸》與《樂經》尚存其本其理，《周禮·大司樂》可知其制，尚傳之雅樂可行其事。《詩經》之正解，因魯詩、韓詩、齊詩皆失傳，惟有《毛詩序》《毛詩故訓傳》為近之。《書經》之正解，載於《尚書正義》。解經之正宗，可從《十三經註疏》。